第一勝義諦談禪 The First Principle

100bank · 發表於 2024-3-18 21:19:50

第一勝義諦 The First Principle

奧修(OSHO)著

江夏堂·HW譯

英語講述系列

禪宗系列講座英語篇

一九七七年四月十一日上午至四月二十日上午舉行的會談。

目錄

第一章:第一勝義諦

第二章:領悟貪婪

第三章:唯一沒有說話的人

第四章:隨波逐流

第五章:超越頭腦的棱鏡

第六章:非理性的理性主義者

第七章:語默之歌

第八章:深刻與瑣碎

第九章:「我」的七層

第十章：成熟：冒一切風險做自己

附註：部分章節標題有變動，本文部分標題參考了出自OSHO國際網站電子書的章節名。

譯者記事：近期新出的高分電影《周處除三害》實在是太出彩了，特別是那位尊者的表演，簡直是入木三分。這是一部揭露對靈修，對身心靈被濫用的極好樣本。電影源於生活，所以要慎之又慎。

100bank · 發表於 2024-3-18 21:28:08

本帖最後由 100bank 於 2024-3-19 07:34 編輯

　　第一章：第一勝義諦

　　一九七七年四月十一日上午在佛堂

　　有一次，一個初學者問禪師：「師父，什麼是第一勝義諦？」

　　禪師毫不猶豫地回答道：「如果我告訴你，這將成為第二世俗諦。」

　　原文參考對照：

　　有人問文益禪師，如何是第一義。師曰。我向汝道，是第二義。——《景德傳燈錄》卷第二十四。

　　是的，第一勝義諦不能說。最重要的事情是不能說，能說的也不會是第一勝義諦。真理實相一旦說出來就成了謊言，一經說出來就成了假話。所以《吠陀》《聖經》《古蘭經》，它們包含的是第二世俗諦，而不是第一勝義諦。它們包含的是謊言，而不是真理實相，因為真理實相不能被任何語言所包含。真理實相衹能被體驗——真理實相可以被活過——真理實相但沒有辦法說出來。

　　話語衹是對真理實相體驗的一種遙不可及的迴響，它離真實如此之遠，甚至比虛假的還更糟，因為它能給你一個虛假的信心。它可以給你一個虛假的承諾。你可以相信它，這就是問題所在。如果你開始相信一些教條，你會不斷錯過真相。真理實相必須透過體驗來認識。沒有任何信仰能在路上幫助你，所有的信仰都是障礙。所有的信仰都是反對宗教的——從事物的本質來看，必定如此。所有的教會都反對神的。教會之所以存在，是因為它們滿足某種需要。這種需要是：人不想做任何努力，他想走簡單的捷徑。信仰就是一條簡單的捷徑。

　　通往真理實相的道路是艱難的，這是一項艱鉅的任務。一個人必須體驗徹底的死亡——一個人必須徹底毀滅自己後——然後纔是新生。衹有在被釘死在十字架上之後才能復活。

　　為了避免被釘在十字架上受難，我們創造了信仰。信仰是非常廉價的。你可以相信，而你仍然保持一成不變。你可以不斷相信，它不需要你的生活模式有任何基本的改變。它不需要你的意識發生任何變化，除非你的意識改變了，否則信仰衹是一個玩具。你可以玩弄它，你可以用它來欺騙自己，但它不會滋養你。

　　想像一下，一個孩子正在自家的花園裡玩耍，和想像中的獅子玩耍，突然他要面對一隻從動物園裡逃出來的真獅子。現在這個孩子不知道該怎麼辦了。他簡直被嚇得魂不附體。他癱瘓了，甚至不能跑。他對想像的世界泰然自若，但對現實世界卻無所適從。

　　這就是那些不斷玩弄信仰、概念、哲學、神學的人的處境。他們提問題衹是為了提問題。答案是他們最不感興趣的。他們不想要答案。他們不斷玩弄問題，而每個答案都幫助他們創造更多的問題。每一個答案不過是更多問題的跳板。

　　真理實相不是一個問題(question)。這是一種探索(quest)！它不是知識性的，而是存在性的。探索是一場賭博，是對你生命的賭博。它需要極大的勇氣。信仰是不需要勇氣。信仰是懦夫的方式。如果你是基督徒，印度教徒，伊斯蘭教徒，你就是一個懦夫。你在躲避真正的獅子，你在逃避真正的獅子。如果你想面對真理實相，那麼就沒有必要去任何教堂，也沒有必要去任何祭司那裡，因為真理實相圍繞著你的內外。你可以面對它——它已經在那裡了。

　　我聽說：

　　汾陽善昭問首山禪師：「一切眾生，皆有佛性，為什麼他們不知道呢？」

　　首山禪師回答說：「他們知道！」

　　這是一個罕見的答案，非常罕見，一個偉大的答案。首山禪師回答說：「他們知道！但是他們在逃避。」這不是一個如何知道真理實相的問題。真理實相在這裡，你就是其中的一部分。真理實相就在現在，沒有必要去任何地方。它從一開始就在那裡，如果有任何開始的話，它將一直存在，直到結束，如果有任何結束的話。而你一直在逃避它。你想方設法逃避它。當有人問：「通往現實真相之路是什麼？」事實上他是在逃避真相？他是在問，「我怎樣才能逃避？」

　　你可能沒有聽說過：

　　老淘氣鬼達摩曾說過：「都知道路，卻很少人去走，不走的人經常哭著說，『給我指路！路在哪裡？給我一張地圖！是哪條路？』」

　　那些不走的人，他們會經常哭喊著：「路在哪裡？」而所有人都知道路，因為生命就是路，體驗就是路。活著就是路，意識就是路。你是活著的，你是有意識的。這是第一勝義諦。但真理實相是不能說的，我無從說起！你也無從聽到。

　　真理實相，就其本質而言，是一種不可說的體驗。所有的體驗都是不可言說的，因為它們只發生在深深的寂靜中。如果你愛上了一個女人...那愛就發生在深沉的寂靜中。如果你創造了詩歌，它就會在深沉的寂靜中降臨在你身上。如果你畫一幅畫，你就會消失。畫家不存在了，當這幅畫誕生時，甚至見證它的人都沒有。

　　它發生在全然的寂靜和全然的單獨中。如果你存在於那裡，那麼這幅畫就沒有任何價值。如果詩人存在於那裡，那麼這首詩歌就只不過是一種技術性的東西。它將滿足所有的規則，它將遵循語法，韻律的規則，但不會有詩意。它將是一具死屍。它將不會是一個真正的女人，它將是一個修女。

　　我聽說：

　　在戛納海灘的一個偏僻的地方，一個漂亮的法國女孩跳進了海里。遠處一個年輕人注意到了，衝進水裡想要救起她，但為時已晚。他將這個女孩的屍體拖到岸邊，將它留在沙灘上，而他則去找警察。當他回來的時候，看到一個男人正在和屍體性行為，他大驚失色。

　　他叫道：「先生！那個女人死了！」

　　那人咕噥著，跳了起來「噁心(Sacre bleu)！我以為她是修女。」

　　當修士或修女就等於死了。有上百萬種方法可以讓你死而不活。現實真相縈繞著你。它在空氣中，它在花香中，它在河流中，它在綠　　葉中，它在星星中，它在塵埃中，它在你身上。真理實相無處不在！但你不斷回避它，不斷問問題——該如何達到現實真相？地圖在哪裏？哪條路？即使地圖給了你，地圖也沒有任何幫助。首先，地圖是無法給出的，因為真理實相是不斷變化的。這不是一種一成不變的現象，而是不斷變化的。它是活的，它在呼吸。它永遠不會相同，它永遠不會在兩個連續的時刻是相同的。

　　過去的赫拉克利特說：“人不能兩次踏進同一條河流”事實上，人不能一次踏進同一條河流，河水在流動，河水流得那麼快。不僅河水在流動，你也是處於流動的狀態。所以你不能兩次踏進同一條河流：河流會改變。你不能兩次踏入同一條河：因為你改變了。

　　現實真相是動態的。現實真相不是死的東西。這就是為什麼它不能用語言來表達。你一經說出來的那一刻，它就已經過去了，已經遠去了，已經不再是相同的東西了。當你說是這樣的時候，它就不再是這樣了。語言滯後了。

　　與真理實相在一起只有一種可能：放空語言。語言是滯後的、語言是跛的。只有寂靜才能與現實真相攜手並進。只有寂靜才能與現實真相同行。只有寂靜才能如此快速，因為寂靜沒有重量。語言是承載的，它們承載著重量。所以當你腦子裏裝滿了語言文字，偉大的神學思想，偉大的抽象思想，你就不能與現實真相同行。要與現實真相同行，就必須沒有重量。寂靜是沒有重量的，它沒有什麼可承載的。寂靜是有翅膀的。所以，只有在寂靜中，真理實相才會被認識，只有在寂靜中，真理實相才會被轉移、傳遞。

　　有一次，一個初學者問禪師：“師父，什麼是第一勝義諦？”

　　他一定是個初學者，一個新手，否則提這個問題就是愚蠢的，這個問題是愚蠢的。不是一個愚癡者，就是一個哲學家才會問。這個問題毫無意義，因為“第一”是指那最基本的。頭腦不能包含它，因為它包含了頭腦！“第一”的意思是指那最基本的，它在頭腦之前，所以頭腦怎麼能領悟到了它？頭腦是由它產生的，頭腦是它的副產品。孩子不能認識父親，父親可以認識孩子。真理實相可以了解你，但你不能了解真理實相。部分不能認識整體，整體可以認識部分。而部分不能包含整體。現在頭腦是一個很小的部分。它不能包含浩瀚的真理實相。是的，問這個問題的人一定是個初學者。

　　一個初學者問禪師：“師父，什麼是第一勝義諦？”

　　禪師毫不猶豫地回答道：“如果我告訴你，這將成為第二世俗諦。”

　　那就會是一種呼應，會是一種反射，會是一種鏡像。

　　你知道你是誰嗎？你不知道，但你知道一個鏡像。你知道你的名字、你知道你的地址、你知道你家人的名字、國家、宗教、你所屬的政黨。你知道你的面孔是鏡子裏的。你不知道你的真實面目。你還沒有遇到你的本來面目。禪師們不斷地堅持，他們不斷地鞭策著弟子“去看到你的本來面目——在你父親出生之前的面孔，在你死後的面孔，那是你的面孔，那是你的本來面目。”我們所知道的關於我們的面孔的一切，事實上並不是關於我們的本來面目。它是身體的面具，頭腦的面具。我們不知道誰住在體內。我們知道的真相是間接的，是借來的。

　　只要是借來的東西就會變得醜陋。只有第一手的體驗才是美麗的，因為它能解脫。二手的東西是醜陋的，因為它變成了一種束縛。如果你成為有宗教性的，你就會得到解脫。如果你成為基督教徒、印度教徒或伊斯蘭教徒，你就會受到束縛。穆罕默德獲得了解脫，因為對他來說，伊斯蘭(Islam)是一種親身的體驗。耶穌得到了解脫，因為對他來說，耶穌的體驗是他的體驗——真正屬於他的。佛陀得到了解脫，這是他在體驗中得到的。這不是別人交給他的——不是借來的，不是想出來的，不是邏輯上的三段論，不是推理。它是一種體驗！小心推理。你被教導推理以避免體驗。有人說：“神存在，因為如果神不存在，誰來創造世界？神一定存在，因為世界存在。”

　　就在前幾天我在讀一個關於拉比的故事。一定是完全沒不開化的人。拉比就是這樣——牧師。一個人來見拉比。這個人是一個無神論者，他說：“我不相信神，而你卻說有神存在。證據是什麼？”

　　拉比說：“你過了七天，穿了一套新衣服來。”

　　那個人說：“這和我的問題有什麼關系呢？”

　　拉比說：“這跟這事有關系。你只要去裁縫那裏，准備一套新衣服，七天後再來就可以了。”

　　那人不情願地來了，因為他看不出他的問題和所給出的答案之間有什麼關系。但他還是來了，他穿著一套新衣服。拉比說：“這套衣服是誰做的？”

　　那人說：“你瘋了嗎？你在問什麼問題？當然是裁縫了。”

　　拉比說：“這套衣服在這裏，它證明了裁縫的存在。如果沒有裁縫，衣服就不會出現在這裏。世界的情況也是如此。世界在這裏：一定有一個裁縫，一個創造者。”這就是推理。

　　換個場景。在印度的一個小村莊裏，一個神秘主義者正和他的弟子坐在一起。他們靜靜地坐著，一片寂靜。這是一個與師父同在——弟子們在啜飲師父的解脫之酒。一個無神論者，一個學者，一個著名的邏輯學家，他說：“我是來問一個問題的。神存在的證明是什麼？”神秘主義者睜開眼睛，他說：“如果你想要神的證明，看看虔誠奉獻者們的眼睛，沒有其他的證明。”

　　神存在於虔誠奉獻者們的眼睛裏。神存在於愛人的眼中。這是你內在深處的體驗。沒有其他的證明。神的存在不是一個概念。神的存在是一個現實，一個體驗，一個深刻的主觀體驗，最深刻的存在。其他的都是外圍邊緣的。神的存在是你內在最深處的體驗。當你處於中心時，你就會如實知見到。

　　但是你被教導要相信哲學家的神。這是一種逃避真神的方法！真正的神是非常狂野的！真正的神是非常瘋狂的！真正的神是非常未知和不可知的。真正的神是無法控制的。真正的神是可以占據你，你不能占據真正的神。這就是恐懼：頭腦始終恐懼任何能占據它的東西。頭腦不斷與語言文字、思想、哲學玩遊戲。它可以在那裏保持主人的地位。有了假的，心就是主人，有了真的，頭腦就成了奴隸，而頭腦不想成為奴隸。所以頭腦完全滿足於二手貨。

　　你的神是二手的、你的愛也是二手的、你的詩歌是二手的、你的舞蹈是二手的、你的歌是二手的。當然，所有這些二手的東西都讓你成為了二手的，那麼你就失去了所有的原創性。

　　宗教與邏輯無關。宗教與第一勝義諦有關。邏輯處理的是二手貨。邏輯與垃圾打交道，二手的——被許多人用過。邏輯與推理打交道。記住，就人類的知識垃圾世界而言，它是正確的，一旦你超出這個界限，邏輯就徹底失敗了，它就會完全倒塌。

　　我聽過一個非常美麗的軼事：

　　狩獵隊在危險的地區紮營，為了保護自己不受野生動物的侵襲，他們在營地外圍邊緣築起了一道高高的柵欄。為了確保安全萬無一失，他們在籬笆的周圍還挖了一條很深的溝。一天晚上，這個狩獵隊的一個成員，他是哲學教授，也是世界著名的邏輯學家，不小心出去散步，沒有帶槍，被一只獅子襲擊了。他被獅子追著跑回營地，掉進了溝裏。他裏面的朋友聽到外面傳來可怕的叫喊聲和尖叫聲，當他們跑出去看的時候，他們看到那個可憐的人——可憐的哲學家——在溝裏跑來跑去，獅子緊跟著他。

　　隊友們對他喊道：“當心，獅子就在你後面。”

　　哲學家喊道：“沒關系，我比它領先一圈。”

　　就生命而言，邏輯是沒有意義的。生命根本不符合邏輯，生命是不符合邏輯的。邏輯是人為的，是由人的頭腦所創造的。生命是荒謬的。所以，如果你透過推理，你只會得到二手的。如果你經曆了這些，你就會得到第一手的經驗。

　　宗教是激進的。教會不是激進的。“激進”一詞的意思是“屬於根源”。宗教是激進的，宗教是反叛。而教會不是叛逆的，是正統的。因此，我要再次重申，所有的教會都是反對宗教的。所有所謂的宗教人士都是反對宗教的。他們經營一個虛假的實體，他們經營假幣、偽鈔。這就是為什麼這麼多人看起來很有宗教信仰，而地球上連一點宗教的痕跡都沒有。許多人都在談論神，但這始終是空談。

　　你真的感受過神嗎？你一次又一次地聽到這個詞。你對這個詞感到無聊。它幾乎成了一個肮髒的詞。從孩提時代開始，人們就一直在訓導你聽這個詞。你真的見過神嗎？這是一件很奇怪的事。我們怎麼能錯過祂呢？如果祂是整體，如果祂無所不在(全在)，我們怎麼會錯過祂呢？我們怎麼會想念祂呢？我們一定做了很大的努力，才會錯過祂。我們一定做了許多工作，才會錯過祂。我們一定是在躲避祂。我們一定是制造了許多障礙、妨礙、阻礙，使祂無法接近我們。

　　然後這些空洞的字眼：神、愛、寂靜、祈禱。所有美麗的語言文字都變成了空洞的。所有醜陋的東西都是非常真實的。戰爭是非常真實的，愛是非常不真實的。瘋狂是非常真實的，靜心是非常不真實的。美，根本不存在，醜，無處不在。你隨時都可能碰到醜陋的東西。而神就是美，神就是真，神就是愛。究竟發生了什麼呢？我們已經被這些空話所訓導，而我們已經滿足於這些空話。

　　放下這種滿足感！如果你真的想知道什麼是真實的存在，就對你所學的一切感到不滿足，對你所受的訓導感到不滿足！對你的教育，對你的社會，對你周圍的權力結構，對教會，對祭司不滿足。變得不滿足！對自己的思想感到不滿足。只有在這種不滿足出現的時候，你才有能力放下所有這些思想念頭和所有這些無稽之談...突然間，神出現了，第一勝義諦出現了。

　　一個過著隱居生活的年輕人最後決定不再忍受了，他和醫生約好了見面時間，將事情的來龍去脈都說了出來。

　　他說：“我一直和這個女孩在一起，快速的進展讓我感覺有點不對勁，但我做夢也沒想到她竟然是一個性狂人。現在每天晚上，連續幾周了，我一直想斷絕這段戀情，但我沒有那個意志力。我能做什麼？我的身體實在受不了這種節奏。”

　　醫生嚴肅地說：“我理解了，告訴我究竟發生了什麼事，你可以信任我。”

　　年輕人說：“好吧，每天晚上我都開車帶著她。我們將車停在一條僻靜的街道上。然後她讓我抱住她。然後，每天晚上，她都伸出手來握住我的手。”

　　醫生說：“然後呢？”

　　年輕人氣喘籲籲地說：“你說的‘然後’是什麼意思？還有別的嗎？”

　　這就是發生在宗教上的事情。一聽到“宗教”這個詞，你就會想起教堂裏嚴肅的愁眉苦臉，長相非常憂傷的神父，非常嚴肅的神學家，在語言文字上鑽牛角尖、吹毛求疵，沒有人知道是什麼，究竟為了什麼。宗教已經破產了。哲學家的宗教完全缺乏有價值的東西。知識分子的宗教不再有意義，它已經失去了一切的意義。

　　舊宗教已死！它死了是件好事。舊的神死了！它死了是件好事，因為現在之門被打開了，我們可以尋找一個新的神，一個更真實的神，而不是概念性的，更具存在性，而不是哲學性的，一個可以被看見，被愛，被活過的神，一個能改變你的生命的神，一個真正的生命之神，別無其它。

　　世界上需要一種截然不同的宗教，一種發自內心的宗教，一種有血、有生命、有心跳的宗教。古老的宗教已經死了，人們都在崇拜屍體。那些背著這些屍體的人，一次又一次，變得和他們所背著的屍體一樣。

　　第一勝義諦是指一種發自內心的宗教，一種你可以在你內心深處，在你存在的內在體驗到的宗教。你是第一勝義諦的聖所。沒有《聖經》，沒有《古蘭經》，沒有《吠陀經》。你是第一勝義諦的聖所。所以唯一能接觸到真實的方法就是向內走、向內走、轉向內在。

　　這就是靜心的意義所在。這就是禪宗對任何教條都不感興趣的原因。它有興趣幫助你契合於自己的存在。

　　禪宗五祖弘忍，有人問他為什麼要在寺院的五百名僧人中選擇慧能作為接班人時，弘忍回答說：“我的弟子中有四百九十九人很懂佛教，只有慧能一點也不懂。他不是一個可以用普通標准來衡量的人。因此，真正的傳法袈裟就給了他。”

　　慧能的“一點也不懂”意味著知識上的理解不是領悟。它是一種欺騙，是一種幻覺，是一種夢想，是一種替代品。

　　因為你錯過了那真實的，因為你沒有勇氣去接受你錯過了真實的事實，你就去尋找代替品。它是一朵塑料花。你用一個假的東西代替它，然後你感覺非常好。你開始覺得你擁有了它。但你並沒有真正得到它！你的手是空的。

　　弘忍的四百九十九個弟子都是學者。他們研究了多年，研究了所有的經典。他們將所有的經書都背得滾瓜爛熟。而他卻選擇了一個完全不懂的人。他所選擇的慧能這個人，在寺院裏根本不為人所知。甚至沒有人知道他在那裏。

　　慧能來找弘忍時，問慧能：“你是哪裏人，為什麼來這裏禮拜我？你到我這裏來，想得到什麼東西呢？”

　　慧能回答說：“我是嶺南人，是新州的老百姓，今天遠道而來禮拜大師，不求其他的什麼，只求成佛的法門。”

　　弘忍有意為難慧能說：“你是嶺南人，又是野蠻的打獵人，怎麼能夠作佛呢？”

　　慧能回答道：“人有南北的分別，但佛性並沒有南北的差異；打獵蠻子的身形確實與和尚的不同，但佛性又有什麼差別呢？”

　　弘忍想和慧能再說點什麼，看到旁邊有人，就再不說話，只是吩咐派遣慧能去廚房做點雜務，碓坊踏碓，這一踏就是八個多月。

　　八個多月過去了，慧能只是在廚房踏碓舂米，在後面工作。人們甚至不知道他的存在。沒人知道他的名字。誰會去想起還有這麼一個人，他只是在廚房踏碓舂米從早上一直工作到深夜？寺院裏的人都不知道。寺院裏有偉大的學者，著名的人物，在中國各地，他們的名字廣為流傳——道場裏有名人。誰會為慧能煩惱？

　　八個多月過去了，有一天師父說：“我的時間到了，我將要離開這個世界，所以我必須選擇一個弟子作為我的接班人。任何認為自己准備好了，有能力成為我的接班人的人，都應該在我的門前寫上偈頌來表達他的最高境界。”最偉大的學者在夜裏去了那裏，寫了偈頌，優美的詩句，真正優美的第二世俗諦的精髓。你無法通過頭腦達到更高的境界。他寫道：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”完全正確，絕對沒問題。還能有什麼呢？

　　整個寺院都驚喜不已。大家都在議論紛紛，爭論師父是否會選擇這個人作為繼承人。每個人都在努力試圖改進它，但沒有人能夠發現它有什麼問題。沒有什麼不對的地方...這就是智力最困難的事情之一。一朵塑料花有什麼錯？沒有什麼是錯誤的。在某種程度上——在許多方面——它可能比一朵真正的花更好。一朵真正的花在早上盛開，到了晚上就凋謝了。塑料花更穩定，更永久——給人一種永恒的感覺！真正的花是短暫的。真正的花是瞬間的。真正的花是方生方死的，而塑料花不知道死亡。它是最接近永久的。它又有什麼不好呢？它可以有和真花一樣多的顏色——甚至可以有更多的顏色，因為它掌握在你的手中，這取決於你自己。而且你也可以讓它散發香味，這沒有問題。但是缺少了一些最基本的東西，它是死的。

　　沒有人能夠發現任何問題。而人們都在努力改進它，但他們都是知識分子。你不能再改進了，這是頭腦所能達到的最後一點。而這似乎是合乎邏輯的：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”這就是發生在頭腦上的事情。

　　然後，兩個，四個僧人在討論，他們經過慧能，慧能正在廚房裏做事。他聽到了——他們在談論這些優美的偈頌，所有經文的精華——他笑了。十二年來，沒人見過他笑。慧能笑了。那些僧人看著他說：“怎麼了？你為什麼笑？”他說：“這都是無稽之談。這不是實相。”他們不敢相信自己的耳朵。這個人，踏碓舂米，十二年來一直在踏碓舂米...沒有人見過他靜心坐禪。

　　你怎麼能看到未經點化的人在靜心坐禪？這是不可能的。誰也不知道...這個人，他開悟了嗎？還是怎麼了？但他們不敢相信。他們是學者，所以他們覺得這些笑是件荒唐的事，說：“所有偉大的學者都在那裏，而你，一個踏碓舂米的人，十二年來，沒有人看到你讀經，學習——沒有人看到你坐在師父旁邊，詢問任何事——你能改進一下這首偈頌嗎？”

　　慧能說：“我可以，但有一個問題。我不會寫字。我很久前就知道了，我曾經寫過一點，但我已經忘記了。”

　　這發生了，這種放空發生了。放空是開悟的過程。因為你學了錯誤的方法，而這些錯誤的方法是障礙，所以必須放空它們。你生來就是處於明的狀態，然後你就被迫進入了無明的狀態。那你就要習慣於一個瘋狂的社會了。然後你被迫順應一個瘋狂的社會。如果你不斷痛苦著，那也不足為奇了。你會一直痛苦著，因為這不是你真正的本性。這不是你生命的綻放。

　　所以他說：“我不會寫字。我完全忘記了。如果你能寫，我可以說點什麼，你幫忙寫上去吧。”他沒有去那裏，只是簡單地說：“菩提本非樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處染塵埃？”

　　心靈不是一面鏡子。塵埃在哪裏聚集？一個人知道了這一點，他就徹見了，他就開悟了，他就看到了他存在的最深層的核心。

　　當這首偈頌寫在師父的門上，師父非常憤怒。仔細聽。師父變得非常憤怒。他說：“馬上將這個慧能帶來，我要打他。”

　　學者們很高興，他們說：“應該這樣。將那個家夥帶過來。”

　　那個家夥被帶了進來，師父將他帶進去，告訴他，“原來你已經證悟了！現在你趕緊從寺院逃出來。這是我的衣缽，你是我的傳承者。但如果我告訴別人，他們會殺了你。接受一個踏碓舂米的人做道場住持，這對他們的自我太不利了。你只能逃離這裏。所以我才憤怒，對不起。我必須這樣做。你只要從這座道場逃得越遠越好。你是我的傳承者，但這些人會殺了你。”

　　學者們是極為有野心和政治性。你可以去任何一所大學，你都可以看到。你可以去任何一個學院，你可以看到。你永遠不會看到其他地方的人像在大學裏一樣如此反目成仇。每一位教授都反對所有人，每一位教授都試圖將其他人拉下來，每一位教授都認為他是唯一有能力成為副校長或校長的人。而所有的其他人都是愚癡者。

　　這個慧能逃跑了。不到兩天、三天，人們就知道出事了。慧能不在了，師父的袈裟也不在了。他們開始四處尋找慧能。其中有一個僧人惠明，出家前當過兵，性格、行為粗暴，跑在眾人的前面，追趕上了慧能。於是慧能把袈裟和缽盂扔在一塊大石頭上，說：“袈裟缽盂只不過是傳法的信物而已，怎麼能靠強力來爭奪呢？”然後就隱身在草叢林莽中。惠明趕來，卻不拿袈裟缽盂，而喊叫說：“行者啊，行者啊，我是為法來的，不是為袈裟來的。”

　　慧能就從隱身處走出來，在磐石上打坐。惠明行禮說道：“請行者給我講解法。”慧能說：“你既然是為佛法而來，你現在就靜下心，杜絕一切俗緣，一點俗念也不要產生，我就給你講說佛法。”惠明沉思靜默了很久，然後慧能說道：“不思想善，也不思想惡，此時此刻，不就是惠明上座的本來面目嗎？”惠明立刻領悟到了。

　　這就是為什麼弘忍說慧能“一點也不懂。”當你沒有任何理智的理解時，就會生起一種偉大的領悟，這種領悟不屬於頭腦，而是屬於你的整個存在。這樣的領悟會帶給你第一勝義諦，第一次嘗到道的滋味。

　　我聽說：

　　一位富有的馬場主去世後，將一大筆財產留給了一所大學。然而，遺囑中的一條規定是，這所大學必須將神學博士學位授予他最喜歡的一匹馬。由於那所大學急需這筆錢——這確實是一大筆巨款——校長為這匹馬定下了授予神學博士學位的日期。

　　這個不尋常的場合有很多記者參加，其中一個記者問校長：“你對這場奇怪的安排有什麼反應？”

　　校長回答道：“好吧，以我的經驗，我授予了許多學位。然而，我必須承認，這是我第一次給一匹馬頒發學位。”

　　其他的都是驢，而不是馬。

　　頭腦不能與現實有任何接觸。活在頭腦中，就是活得像個愚癡者。用頭腦生活，在頭腦中生活，就像頭腦一樣活著，就是在過一種愚蠢的生活。當你從頭腦中變得有點放松的那一刻：慶祝。當你從頭腦中變得稍微放松的那一刻：喜悅。你從頭腦變得放松一點的時候：神也放松了。突然間，門打開了。它們從未關閉過，只是你的頭腦在阻擋著道路。

　　頭腦可以給你第二世俗諦。第一勝義諦只有在無念(沒有頭腦思想)的狀態下才可能實現。靜心意味著一種無念的狀態。靜心並不意味著“去除掉頭腦思想”。靜心意味著根本不去思想。當然，它並不意味著睡著了。它的意思是清醒。它意味著思想應該消失，只有清淨的意識覺知應該存在，一個存在，一個發光的存在：你能看見，是清晰的，透明的。頭腦思想不允許你看見。或者，即使頭腦思想允許你去看，它們也會扭曲。或者曲解。它們永遠不會讓現實原封不動地來到你身邊。它們裝飾它，改變它，給它上色。它們能讓你易於理解。它們是根據你思想來做的。而你是虛假的，你是一個面具，所以當現實被你頭腦思想所切割後，它就變得不真實了。這就是為什麼師父說：“如果我告訴你，這將成為第二世俗諦。”弟子是在問頭腦的問題。這是一個智力的問題：“第一勝義諦是什麼？”如果師父回答了這個問題，頭腦就會接受答案——頭腦就會圍繞這個問題轉變成形而上的哲學，它就會變成第二世俗諦。

　　真正的、真實的東西是無法透過語言表達。它可以被傳達——是的，它可以被傳達——但是傳達的方式截然不同。這就像麻疹：你會被感染的。但沒有人可以將麻疹傳染給你，但你可以被感染。現實真相不能被教導，但可以被接受。

　　看看我。我有麻疹。現在，如果你不抗拒，你就會感染，所以放下你的抗拒。如果你抗拒，你可能不會被感染。如果你真的很固執，很堅硬，完全地封閉了自己，如果你一點也不柔軟，你就不會感染它。但我無法將它給你。你可以抓住它，或者你可以不抓住它，但我無法將它給你。

　　它不能被給予，但它可以被接受，這就是與師父相處的全部藝術：學會如何接受。因為他不會給的。他不能給。師父只是提供了它。師父是一種催化劑，是一種存在。在他身邊，就有可能發生什麼事。你必須變得柔軟，你必須是臣服的態度，你必須是接受的態度：你必須是女性化的。

　　另一位禪師慧可北上，到鄴都傳播禪法，在前來聽講的人中，有著名的老師、著名的作家、著名的佛教哲學學者道恒。

　　但是慧可的教學和其他教派教學不一樣，道恒非常不安...這種教導是荒謬的，幾乎是褻瀆的，因為慧可過去常說：“殺了你的父母。”這是一個美麗的說法——但不要照字面意思去理解。父母就在你的頭腦中。你可以問溝通分析理論(Transactional Analysis， TA)的人。父母就在你心裏。母親，父親——他們的條件作用始終在你體內。他們不斷從你的內心控制著你。所以，當慧可說“殺了你的父母，然後才來找我”時，他說出了一個偉大的見解。

　　耶穌就是這麼說的。基督徒還無法解釋。耶穌說：‘除非你恨你的父母，否則你無法來到我這裏。’恨？而這句話是從那個說‘神就是愛’的人嘴裏說出來的？

　　慧可常說：“如果你在路上遇到佛時，立刻殺了他！”因為當你開始靜心時，你會遇到你的父母，你會遇到所有與你有關系的人。你將不得不殺死他們，你將不得不與他們脫離關系，你將不得不學會單獨。最後你會遇到佛，你的師父，你也必須殺死師父。

　　但這些話很危險。以及他說這些話的方式。這位學者道恒非常憤怒。他說：“這個人會摧毀所有的宗教。”人們就是這麼說我的。

　　他決心摧毀這個邪惡的學說，並為此而派遣了他的幾個最好的學生與慧可爭論...

　　慧可是菩提達摩的傳承者，當然他是一位偉大大師的繼承者。他是一個偉大的弟子。慧可在許多方面都受到了道恒這個人的攻擊，他經常派弟子跟這個人辯論，試圖將慧可這個人打敗...道恒懷著很高的期望等待著他們的歸來，聽說他們已經贏得了一個重要的勝利，戰勝了可恨的闖入者，但是他們並沒有回來...

　　被道恒派去的人沒有一個人回來過。去慧可那裏的人就這麼消失了。這些人都是危險人物。如果你真的想要避免它們，就應該避免它們。有時你可能會以對手的身份去，你可能會愛上他們。那些得道人好像龍，你一旦靠近他們，他們就會將你吸進去。

　　道恒不斷派出潛行者，接二連三的潛行者，但是卻沒有一個人回來報告預期的勝利。過了一段時間，他遇見幾個潛行者，對他們說：“我已經讓你們見識到了道，你們為什麼會是這樣不忠誠的潛行者呢？”

　　其中一個人替其他人說話：“原本眼睛本身是完美的，但是你的教導使我們變成了半個盲人。”

　　“原來的眼睛本身是完美的。”每個孩子天生就有那只眼睛——它是完美的——那純真的眼睛。太完美了！不需要改進！而古往今來所有師父的全部努力都是一個，無論社會做了什麼，他們都要放空。無論社會將什麼東西放進你的頭腦裏，他們都得將它清空。他們要給你去除催眠，他們要給你清空所有的制約。他們必須讓你的童心重新回到你身邊。

　　但請記住，宗教不是教法，不是學習。你可以感染它。是的，它就像麻疹。而你必須要有一種氛圍才能感染它。這種氛圍就是成為弟子的意思。一個弟子只是顯示一個姿態，一個偉大的姿態，一個大手印(MAHAMUDRA)，一個“我准備好了，師父，我是開放的，我不會抗拒的姿態。如果你要殺了我，我已經准備好了。無論你要對我做什麼，我都是可用的——我的可用性是全然的。”這就是一個弟子必須做的一切。而師父什麼都不用做，他只要安住在那裏就可以了。

　　師父安住在那裏——已經開悟的人，已經如實知見到他的真性——他的存在，以及弟子的可用性，有些東西就被點燃了，有些東西就會簡單地發生。這就是第一勝義諦。不能問，也不能答。可以問的和可以回答的都將是第二世俗諦，它將是第一勝義諦的一個複制品，一個回聲。

　　當然，祭司們不會喜歡賦予宗教如此叛逆的意義。他們不會喜歡人們變得清醒。政客們也不會喜歡。政客和祭司是極為反對人類純真的古老陰謀，他們腐化。他們的整個事業都依賴於這個：人類一直不清醒，人類不覺知。因為人一旦覺知，他就是自由的——擺脫一切政治的自由，擺脫一切宗教的自由。他是有宗教性的，但不受一切宗教的影響。你不能說他是伊斯蘭教徒，不能說他是印度教徒。將禪師稱為佛教徒是錯誤的。就像將蘇菲派稱為伊斯蘭教徒一樣，是錯誤的。就像將哈西德稱為猶太教徒一樣錯誤。真正的人就只是真正的人。禪宗、蘇菲派、哈西德，兩者都不是，既不是佛教徒，也不是伊斯蘭教徒，也不是猶太教徒。但祭司們不會喜歡這樣的。這會毀了他的整個事業。這將摧毀他的整個商店，整個市場。

　　兩個服務員站在一張桌子旁，桌上有一個顧客喝多了睡著了。其中一個說：“我已經叫醒他兩次了。現在我要第三次叫醒他了。”

　　另一個服務員問：“你為什麼不將他趕出去？”

　　第一個服務員說：“我決不幹，我有一件好事要去做。每次我叫醒他，他都會付賬。”

　　如果人類仍然沉睡，如果人類仍然處於無意識和催眠狀態，那麼政客們就可以不斷掌權，祭司們可以不斷剝削你。如果人類覺醒了，那麼就不需要這些政客和祭司了。不需要任何國家、政府，也不需要任何教會、任何梵蒂岡、任何教皇。這些需求都將消失。人類的意識將會有一個截然不同的品質。這種品質需要誕生。在人類意識的進化中，我們已經到了這個階段，在這個階段，這種新的意識是非常需要的，迫切需要的——這種新的意識使人擺脫政治和宗教的束縛。

　　讓我再三提醒你們一下，那將是唯一的宗教世界：沒有宗教，但不是沒有宗教性，沒有教堂、教條，但不是沒有第一勝義諦，是沒有所有第二世俗諦。

　　一個女孩告訴她的朋友她剛和一個旅行推銷員訂婚了。

　　朋友問：“他長得好看嗎？”

　　女孩答道：“瞧，他在人群中絕對不會出眾。”

　　朋友繼續問：“那他有錢嗎？”

　　女孩答道：“即使他有錢，他也沒時間花。”

　　朋友又問：“他的壞習慣呢。他有嗎？”

　　女孩答道：“好吧，他總是醉酒。”

　　朋友說：“我實在不明白你的意思，如果你都不能說出他的長處，那你又為什麼要嫁給他呢？”

　　女孩回答道：“他一直在路上，我永遠也見不到他。”

　　這是唯一的好處——這是關於祭司之神的好處：你永遠也見不到他。所以你才不斷跟隨祭司。為了躲避神，你跟著祭司。為了躲避神，你讀《聖經》。為了躲避神，你誦讀《吠陀》。為了躲避神，你要成為學者，思想家。為了躲避神，你做了一切可能的努力。

　　但你為什麼要躲避神呢？你為什麼一開始就想躲避神？這是有原因的。神的觀念本身就產生了巨大的恐懼，因為神對你的自我意味著死亡。如果神在那裏，你就不會存在。

　　印度偉大的神秘主義者卡比爾說過：“看看這是多麼諷刺。當我存在的時候，神不存在，現在神存在，而我不存在了。無論如何，相遇還沒有發生。”因為相遇需要兩個人。“當我存在的時候，神不存在，現在神存在，而我不存在了。”

　　恐懼的是，你將不得不失去你(自我)。你(自我)恐懼死亡，這就是為什麼你恐懼神。這就是為什麼你恐懼愛，這就是為什麼你恐懼一切偉大事物的原因。你太執著於這個虛假的自我了——它除了痛苦之外，永遠不會給人任何東西，但痛苦至少給你一種你存在的感覺。只是觀照著，靜心冥想它。

　　如果你想成為這種存在，那麼你終會落入牧師的陷阱。事實上你不是這種狀態。整個觀念都是錯誤的。你怎麼可能是這種存在狀態？波浪存在，但與大海從未分離過。我們也是如此存在：不脫離意識覺知的大海。這就是神。葉子存在，但與樹從未分離過。萬物共同存在，但沒有什麼是孤立存在的。沒有人是一座孤島，沒有任何部分可以孤立存在。我們存在於深深的相互依存之中。我們互為彼此，是彼此中的一員。我們互相滲透。這整個存在是一種巨大的滲透。樹木滲透了你，你滲透了樹木。星星滲透了你，你滲透了星星。你滲透了大地，大地也滲透了你。一切都被滲透了。

　　神就是這個整體。你不能孤立存在。如果你想孤立存在，那麼你就是一個政客。所有的政治不過是自我的影子。那麼你將活在痛苦和瘋狂之中。

　　但如果你仔細觀察，你會感到驚訝。你不是這種存在狀態！不是說你必須消失！只是你不是孤立存在的。這只是你一直帶著的一個錯誤的概念——你是孤立存在的概念。任何一個寂靜的時刻，你都會突然看到你內在是空無的，你內在的空無。佛陀稱這種空無狀態為ANATTA，非緣起，空，空無。如果你往內在如實觀照，你就找不到自我。這就是為什麼人們不往內在如實觀照，他們恐懼害怕。

　　有一次，我和穆拉·納斯魯丁坐火車旅行。檢票員來了，納斯魯丁變得非常興奮。他查看了行李箱，翻看了所有的東西，他查看了床鋪，翻看了所有的東西，他查看了他的許多口袋，他開始出汗，他找不到票。我看到他沒有查看一個口袋，所以我告訴他，“納斯魯丁，你還沒有查看那個口袋。”

　　納斯魯丁說：“別提這個。”

　　我說：“但是為什麼？票可能在那兒。”

　　納斯魯丁說：“千萬別提了。如果我往那裏面看，而找不到票，我會摔死的。我會死的！我無法在那裏面找！如果車票不在那，那就完蛋了。還有一個希望，它可能在那裏。”這就是為什麼人們不往內在去看：希望可能就在那裏。你往內在去看那天，你的自我並沒有在那。你往內在看的那一天，突然有一片巨大的空無...這是非常快樂，美麗，寂靜。你的自我不在那裏，那麼就沒有噪音了。

　　慧能說“菩提本非樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處染塵埃？”就是這個意思。灰塵該在哪裏聚集？當如實知見到這件事你就知道了一切了。

　　觀照內在。人們認為“我是壞的”，但你(自我)不存在，那麼壞又怎麼能聚集起來呢？人們認為“我是好的”，但這怎麼可能呢？你(自我)不在那裏，怎麼能是好的？人們認為“我是道德的或不道德的，這個或那個”，但一切都取決於“我”的觀念。做好人首先需要一個“我”，有德行首先需要一個“我”。要想成為罪人或成為聖人，首先需要一個“我”。沒有這個“我”，你就沒有任何東西可以掛在上面。你要將你的善，你的罪，你的聖潔掛在哪裏？

　　這就是為什麼禪宗堅持認為沒有人是罪人，也沒有人是聖人，沒有什麼是好的，也沒有什麼是壞的。所有的分別都是自我所創造出來的。

　　分別是自我所創造出來的，自我可以透過分別而存在的。當你往內在觀照，既沒有聖人也沒有罪人，既沒有善也沒有惡，既沒有生也沒有死。所有的分別都消失了。在這種空無中，人與神合而為一。人與神合而為一——一個人與神是一體的。一個人從一開始就是這種存在狀態。所以恐懼的是，如果你想如實知見到神，你將不得不消失，所以你不去觀照自己的存在。恐懼的是，如果你審視自己的內在，你可能會變得快樂...

　　人們總是說他們想變得快樂，但我很少遇到真正想快樂的人。人們執著於自己的痛苦。同樣的遊戲。有了痛苦，你有事情要做；有了痛苦，就有了一些職業；有了痛苦。帶著你就可以逃避自己，你被占據了。快樂讓人無事可做，無處可去。在快樂中，你(的自我)消失了。在痛苦中，你(的自我)在那裏——你(的自我)絕對在那裏。痛苦給你一個非常堅實的體驗，你(的自我)存在。當你快樂的時候，你(的自我)就開始消失。當你真的很快樂的時候，你(的自我)不存在，你存在而你(的自我)不存在。在快樂的狀態下，你(的自我)又消失了。

　　你不斷在談論天堂，但你不斷在創造地獄，因為只有地獄你(的自我)才能存在。你(的自我)不能存在於天堂。據記載，蕭伯納曾說過：“如果我不是第一個上天堂的人，那麼我就不想上天堂了。我想在地獄裏，但我想成為第一，我不想成為第二。”地獄是好的，但自我說，‘成為第一，成為一個領導者。’地獄是好的，如果自我仍然存在，如果要放下自我，天堂也是不好的。你想和你的自我一起進入天堂。你在要求不可能的事情。那是不可能發生的。

　　地球上存在的宗教是虛假的，它是虛構的，它只是為了名字的緣故，但它滿足了你的需求。它滿足了一個特定的需求，你想假裝你是宗教信徒。你不想變得有宗教性，但你想假裝。你想用一種連你自己都無法察覺的方式去假裝。你想以一種你永遠不會發現你的假裝的方式假裝，所以一個偉大的結構被創造出來。這個偉大的建築就是教堂。如果你真的想成為有宗教性的人，就要避免這種結構。除非你有宗教性，否則你不存在！現在容我告訴你這個矛盾，你只有在(自我)不存在的時候才存在，因為只有當自我消失，你才是神。這是第一勝義諦。我無法告訴你，你也無法從我這裏聽到。

　　事情是這樣的：

　　汽車突然在一個偏僻的地方拋錨了。他爬到下面看有什麼問題。她爬到下面為他舉著火炬。下面很舒服，過了一會兒，他們忘了修車。突然一個聲音說：“你們兩個以為自己在幹什麼？”

　　他們抬頭看到了當地的村警。

　　年輕人結結巴巴地說：“在幹什麼？我們在——呃——在修後軸。”

　　村警說：“好吧，當你在車下面的時候，你最好也看看刹車，你的車已經在山腳下停了半個小時了。”

　　教堂就是這樣。耶穌不在那裏，佛陀不在那裏。人們以耶穌的名義，以佛陀的名義在做別的事情，他們認為佛陀就在那裏。教堂是你能遇見耶穌的最後一個地方，寺院，佛寺，是你能遇見佛陀的最後一個地方。可是你去教堂，去寺院...你以為你是去見佛，去見耶穌。你是偉大的偽裝者，你想假裝。你想受人尊敬。你想向每個人展示“我們是有宗教信仰的人”，所以我們創造了一個周日的宗教，每個周日你都去。六天為世界服務，一天——不是一整天——一兩個小時——為神服務。以防萬一出了什麼差錯，或者上帝真的存在，或者人能從死裏逃生。這些都是可能。也許永遠不會改變任何人的生命；只有確定性才能改變一個人的生命。因此，我堅持，如果你找不到一個活著的師父，不斷去尋找。總有活著的師父在某處或其他地方，地球上從來不缺解脫者。但千萬不要去那些你通常期望他們會出現的地方。他們不在那裏。耶穌不在會堂裏。佛陀不在任何印度教寺院裏，他出生於印度，但他不在任何印度教寺院裏。耶穌是猶太人，卻不在會堂裏。一直都是這樣。不要不斷崇拜思想。要找到一個活生生的真相。而當你找到一個活生生的真相，變得柔軟，變得開放。你會得到第一勝義諦，真相雖然不可說，但你可以得到它。

prahas · 發表於 2024-4-13 22:31:58

第一勝義諦
The First Principle.
譯者江夏堂•HW

一九七七年四月十一日上午在佛堂

第一章：第一勝義諦

　

　　有一次，一個初學者問禪師：「師父，什麼是第一勝義諦？」

　　禪師毫不猶豫地回答道：「如果我告訴你，這將成為第二世俗諦。」

　　原文參考對照：

　　有人問文益禪師，如何是第一義。師曰。我向汝道，是第二義。——《景德傳燈錄》卷第二十四。

　　是的，第一勝義諦不能說。最重要的事情是不能說，能說的也不會是第一勝義諦。真理實相一旦說出來就成了謊言，一經說出來就成了假話。所以《吠陀》《聖經》《古蘭經》，它們包含的是第二世俗諦，而不是第一勝義諦。它們包含的是謊言，而不是真理實相，因為真理實相不能被任何語言所包含。真理實相只能被體驗——真理實相可以被活過——真理實相但沒有辦法說出來。

　　話語只是對真理實相體驗的一種遙不可及的迴響，它離真實如此之遠，甚至比虛假的還更糟，因為它能給你一個虛假的信心。它可以給你一個虛假的承諾。你可以相信它，這就是問題所在。如果你開始相信一些教條，你會不斷錯過真相。真理實相必須透過體驗來認識。沒有任何信仰能在路上説明你，所有的信仰都是障礙。所有的信仰都是反對宗教的——從事物的本質來看，必定如此。所有的教會都反對神的。教會之所以存在，是因為它們滿足某種需要。這種需要是：人不想做任何努力，他想走簡單的捷徑。信仰就是一條簡單的捷徑。

　　通往真理實相的道路是艱難的，這是一項艱巨的任務。一個人必須體驗徹底的死亡——一個人必須徹底毀滅自己後——然後才是新生。只有在被釘死在十字架上之後才能復活。

　　為了避免被釘在十字架上受難，我們創造了信仰。信仰是非常廉價的。你可以相信，而你仍然保持一成不變。你可以不斷相信，它不需要你的生活模式有任何基本的改變。它不需要你的意識發生任何變化，除非你的意識改變了，否則信仰只是一個玩具。你可以玩弄它，你可以用它來欺騙自己，但它不會滋養你。

　　想像一下，一個孩子正在自家的花園裡玩耍，和想像中的獅子玩耍，突然他要面對一隻從動物園裡逃出來的真獅子。現在這個孩子不知道該怎麼辦了。他簡直被嚇得魂不附體。他癱瘓了，甚至不能跑。他對想像的世界泰然自若，但對現實世界卻無所適從。

　　這就是那些不斷玩弄信仰、概念、哲學、神學的人的處境。他們提問題只是為了提問題。答案是他們最不感興趣的。他們不想要答案。他們不斷玩弄問題，而每個答案都幫助他們創造更多的問題。每一個答案不過是更多問題的跳板。

　　真理實相不是一個問題（question）。這是一種探索（quest）！它不是知識性的，而是存在性的。探索是一場賭博，是對你生命的賭博。它需要極大的勇氣。信仰是不需要勇氣。信仰是懦夫的方式。如果你是基督徒，印度教徒，伊斯蘭教徒，你就是一個懦夫。你在躲避真正的獅子，你在逃避真正的獅子。如果你想面對真理實相，那麼就沒有必要去任何教堂，也沒有必要去任何祭司那裡，因為真理實相圍繞著你的內外。你可以面對它——它已經在那裡了。

　　我聽說：

　　汾陽善昭問首山禪師：「一切眾生，皆有佛性，為什麼他們不知道呢？」

　　首山禪師回答說：「他們知道！」

　　這是一個罕見的答案，非常罕見，一個偉大的答案。首山禪師回答說：「他們知道！但是他們在逃避。「這不是一個如何知道真理實相的問題。真理實相在這裡，你就是其中的一部分。真理實相就在現在，沒有必要去任何地方。它從一開始就在那裡，如果有任何開始的話，它將一直存在，直到結束，如果有任何結束的話。而你一直在逃避它。你想方設法逃避它。當有人問：「通往現實真相之路是什麼」事實上他是在逃避真相？他是在問，「我怎樣才能逃避？」

　　你可能沒有聽說過：

　　老淘氣鬼達摩曾說過：「都知道路，卻很少人去走，不走的人經常哭著說:給我指路！路在哪裡？給我一張地圖！是哪條路？」

　　那些不走的人，他們會經常哭喊著：「路在哪裡？」而所有人都知道路，因為生命就是路，體驗就是路。活著就是路，意識就是路。你是活著的，你是有意識的。這是第一勝義諦。但真理實相是不能說的，我無從說起！你也無從聽到。

　　真理實相，就其本質而言，是一種不可說的體驗。所有的體驗都是不可言說的，因為它們只發生在深深的寂靜中。如果你愛上了一個女人……那愛就發生在深沉的寂靜中。如果你創造了詩歌，它就會在深沉的寂靜中降臨在你身上。如果你畫一幅畫，你就會消失。畫家不存在了，當這幅畫誕生時，甚至見證它的人都沒有。

　　它發生在全然的寂靜和全然的單獨中。如果你存在於那裡，那麼這幅畫就沒有任何價值。如果詩人存在於那裡，那麼這首詩歌就只不過是一種技術性的東西。它將滿足所有的規則，它將遵循語法，韻律的規則，但不會有詩意。它將是一具死屍。它將不會是一個真正的女人，它將是一個修女。

　　我聽說：

　　在戛納海灘的一個偏僻的地方，一個漂亮的法國女孩跳進了海裡。遠處一個年輕人注意到了，衝進水裡想要救起她，但為時已晚。他將這個女孩的屍體拖到岸邊，將它留在沙灘上，而他則去找員警。當他回來的時候，看到一個男人正在和屍體性行為，他大驚失色。

　　他叫道：「先生！那個女人死了！」

　　那人咕哝著，跳了起來「噁心（Sacrebleu）！我以為她是修女。」

　　當修士或修女就等於死了。有上百萬種方法可以讓你死而不活。現實真相縈繞著你。它在空氣中，它在花香中，它在河流中，它在綠葉中，它在星星中，它在塵埃中，它在你身上。真理實相無處不在！但你不斷迴避它，不斷問問題——該如何達到現實真相？地圖在哪裡？哪條路？即使地圖給了你，地圖也沒有任何説明。首先，地圖是無法給出的，因為真理實相是不斷變化的。這不是一種一成不變的現象，而是不斷變化的。它是活的，它在呼吸。它永遠不會相同，它永遠不會在兩個連續的時刻是相同的。

　　過去的赫拉克利特說：「人不能兩次踏進同一條河流」事實上，人不能一次踏進同一條河流，河水在流動，河水流得那麼快。不僅河水在流動，你也是處於流動的狀態。所以你不能兩次踏進同一條河流：河流會改變。你不能兩次踏入同一條河：因為你改變了。

　　現實真相是動態的。現實真相不是死的東西。這就是為什麼它不能用語言來表達。你一經說出來的那一刻，它就已經過去了，已經遠去了，已經不再是相同的東西了。當你說是這樣的時候，它就不再是這樣了。語言滯後了。

　　與真理實相在一起只有一種可能：放空語言。語言是滯後的、語言是跛的。只有寂靜才能與現實真相攜手並進。只有寂靜才能與現實真相同行。只有寂靜才能如此快速，因為寂靜沒有重量。語言是承載的，它們承載著重量。所以當你腦子裡裝滿了語言文字，偉大的神學思想，偉大的抽象思想，你就不能與現實真相同行。要與現實真相同行，就必須沒有重量。寂靜是沒有重量的，它沒有什麼可承載的。寂靜是有翅膀的。所以，只有在寂靜中，真理實相才會被認識，只有在寂靜中，真理實相才會被轉移、傳遞。

　　有一次，一個初學者問禪師：「師父，什麼是第一勝義諦？」

　　他一定是個初學者，一個新手，否則提這個問題就是愚蠢的，這個問題是愚蠢的。不是一個愚癡者，就是一個哲學家才會問。這個問題毫無意義，因為「第一」是指那最基本的。頭腦不能包含它，因為它包含了頭腦！「第一」的意思是指那最基本的，它在頭腦之前，所以頭腦怎麼能領悟到了它？頭腦是由它產生的，頭腦是它的副產品。孩子不能認識父親，父親可以認識孩子。真理實相可以瞭解你，但你不能瞭解真理實相。部分不能認識整體，整體可以認識部分。而部分不能包含整體。現在頭腦是一個很小的部分。它不能包含浩瀚的真理實相。是的，問這個問題的人一定是個初學者。

　　一個初學者問禪師：「師父，什麼是第一勝義諦？」

　　禪師毫不猶豫地回答道：「如果我告訴你，這將成為第二世俗諦。」

　　那就會是一種呼應，會是一種反射，會是一種鏡像。

　　你知道你是誰嗎？你不知道，但你知道一個鏡像。你知道你的名字、你知道你的位址、你知道你家人的名字、國家、宗教、你所屬的政黨。你知道你的面孔是鏡子里的。你不知道你的真實面目。你還沒有遇到你的本來面目。禪師們不斷地堅持，他們不斷地鞭策著弟子「去看到你的本來面目——在你父親出生之前的面孔，在你死後的面孔，那是你的面孔，那是你的本來面目。「我們所知道的關於我們的面孔的一切，事實上並不是關於我們的本來面目。它是身體的面具，頭腦的面具。我們不知道誰住在體內。我們知道的真相是間接的，是借來的。

　　只要是借來的東西就會變得醜陋。只有第一手的體驗才是美麗的，因為它能解脫。二手的東西是醜陋的，因為它變成了一種束縛。如果你成為有宗教性的，你就會得到解脫。如果你成為基督教徒、印度教徒或伊斯蘭教徒，你就會受到束縛。穆罕默德獲得瞭解脫，因為對他來說，伊斯蘭（Islam）是一種親身的體驗。耶穌得到瞭解脫，因為對他來說，耶穌的體驗是他的體驗——真正屬於他的。佛陀得到了解脫，這是他在體驗中得到的。這不是別人交給他的——不是借來的，不是想出來的，不是邏輯上的三段論，不是推理。它是一種體驗！小心推理。你被教導推理以避免體驗。有人說：「神存在，因為如果神不存在，誰來創造世界？神一定存在，因為世界存在。」

　　就在前幾天我在讀一個關於拉比的故事。一定是完全沒不開化的人。拉比就是這樣——牧師。一個人來見拉比。這個人是一個無神論者，他說：「我不相信神，而你卻說有神存在。證據是什麼？」

　　拉比說：「你過了七天，穿了一套新衣服來。」

　　那個人說：「這和我的問題有什麼關係呢？」

　　拉比說：「這跟這事有關係。你只要去裁縫那裡，準備一套新衣服，七天后再來就可以了。」

　　那人不情願地來了，因為他看不出他的問題和所給出的答案之間有什麼關係。但他還是來了，他穿著一套新衣服。拉比說：「這套衣服是誰做的？」

　　那人說：「你瘋了嗎？你在問什麼問題？當然是裁縫了。」

　　拉比說：「這套衣服在這裡，它證明瞭裁縫的存在。如果沒有裁縫，衣服就不會出現在這裡。世界的情況也是如此。世界在這裡：一定有一個裁縫，一個創造者。」這就是推理。

　　換個場景。在印度的一個小村莊里，一個神秘主義者正和他的弟子坐在一起。他們靜靜地坐著，一片寂靜。這是一個與師父同在——弟子們在啜飲師父的解脫之酒。一個無神論者，一個學者，一個著名的邏輯學家，他說：「我是來問一個問題的。神存在的證明是什麼？神秘主義者睜開眼睛，他說：「如果你想要神的證明，看看虔誠奉獻者們的眼睛，沒有其他的證明。」

　　神存在於虔誠奉獻者們的眼睛里。神存在於愛人的眼中。這是你內在深處的體驗。沒有其他的證明。神的存在不是一個概念。神的存在是一個現實，一個體驗，一個深刻的主觀體驗，最深刻的存在。其他的都是週邊邊緣的。神的存在是你內在最深處的體驗。當你處於中心時，你就會如實知見到。

　　但是你被教導要相信哲學家的神。這是一種逃避真神的方法！真正的神是非常狂野的！真正的神是非常瘋狂的！真正的神是非常未知和不可知的。真正的神是無法控制的。真正的神是可以佔據你，你不能佔據真正的神。這就是恐懼：頭腦始終恐懼任何能佔據它的東西。頭腦不斷與語言文字、思想、哲學玩遊戲。它可以在那裡保持主人的地位。有了假的，心就是主人，有了真的，頭腦就成了奴隸，而頭腦不想成為奴隸。所以頭腦完全滿足於二手貨。

　　你的神是二手的、你的愛也是二手的、你的詩歌是二手的、你的舞蹈是二手的、你的歌是二手的。當然，所有這些二手的東西都讓你成為了二手的，那麼你就失去了所有的原創性。

　　宗教與邏輯無關。宗教與第一勝義諦有關。邏輯處理的是二手貨。邏輯與垃圾打交道，二手的——被許多人用過。邏輯與推理打交道。記住，就人類的知識垃圾世界而言，它是正確的，一旦你超出這個界限，邏輯就徹底失敗了，它就會完全倒塌。

　　我聽過一個非常美麗的軼事：

　　狩獵隊在危險的地區紮營，為了保護自己不受野生動物的侵襲，他們在營地週邊邊緣築起了一道高高的柵欄。為了確保安全萬無一失，他們在籬笆的周圍還挖了一條很深的溝。一天晚上，這個狩獵隊的一個成員，他是哲學教授，也是世界著名的邏輯學家，不小心出去散步，沒有帶槍，被一隻獅子襲擊了。他被獅子追著跑回營地，掉進了溝里。他裡面的朋友聽到外面傳來可怕的叫喊聲和尖叫聲，當他們跑出去看的時候，他們看到那個可憐的人——可憐的哲學家——在溝里跑來跑去，獅子緊跟著他。

　　隊友們對他喊道：「當心，獅子就在你後面。」

　　哲學家喊道：「沒關係，我比它領先一圈。」

　　就生命而言，邏輯是沒有意義的。生命根本不符合邏輯，生命是不符合邏輯的。邏輯是人為的，是由人的頭腦所創造的。生命是荒謬的。所以，如果你透過推理，你只會得到二手的。如果你經歷了這些，你就會得到第一手的經驗。

　　宗教是激進的。教會不是激進的。「激進」一詞的意思是「屬於根源」。宗教是激進的，宗教是反叛。而教會不是叛逆的，是正統的。因此，我要再次重申，所有的教會都是反對宗教的。所有所謂的宗教人士都是反對宗教的。他們經營一個虛假的實體，他們經營假幣、偽鈔。這就是為什麼這麼多人看起來很有宗教信仰，而地球上連一點宗教的痕跡都沒有。許多人都在談論神，但這始終是空談。

　　你真的感受過神嗎？你一次又一次地聽到這個詞。你對這個詞感到無聊。它幾乎成了一個骯髒的詞。從孩提時代開始，人們就一直在訓導你聽這個詞。你真的見過神嗎？這是一件很奇怪的事。我們怎麼能錯過祂呢？如果祂是整體，如果祂無所不在（全在），我們怎麼會錯過祂呢？我們怎麼會想念祂呢？我們一定做了很大的努力，才會錯過祂。我們一定做了許多工作，才會錯過祂。我們一定是在躲避祂。我們一定是製造了許多障礙、妨礙、阻礙，使祂無法接近我們。

　　然後這些空洞的字眼：神、愛、寂靜、祈禱。所有美麗的語言文字都變成了空洞的。所有醜陋的東西都是非常真實的。戰爭是非常真實的，愛是非常不真實的。瘋狂是非常真實的，靜心是非常不真實的。美，根本不存在，醜，無處不在。你隨時都可能碰到醜陋的東西。而神就是美，神就是真，神就是愛。究竟發生了什麼呢？我們已經被這些空話所訓導，而我們已經滿足於這些空話。

　　放下這種滿足感！如果你真的想知道什麼是真實的存在，就對你所學的一切感到不滿足，對你所受的訓導感到不滿足！對你的教育，對你的社會，對你周圍的權力結構，對教會，對祭司不滿足。變得不滿足！對自己的思想感到不滿足。只有在這種不滿足出現的時候，你才有能力放下所有這些思想念頭和所有這些無稽之談……突然間，神出現了，第一勝義諦出現了。

　　一個過著隱居生活的年輕人最後決定不再忍受了，他和醫生約好了見面時間，將事情的來龍去脈都說了出來。

　　他說：「我一直和這個女孩在一起，快速的進展讓我感覺有點不對勁，但我做夢也沒想到她竟然是一個性狂人。現在每天晚上，連續幾周了，我一直想斷絕這段戀情，但我沒有那個意志力。我能做什麼？我的身體實在受不了這種節奏。」

　　醫生嚴肅地說：「我理解了，告訴我究竟發生了什麼事，你可以信任我。」

　　年輕人說：「好吧，每天晚上我都開車帶著她。我們將車停在一條僻靜的街道上。然後她讓我抱住她。然後，每天晚上，她都伸出手來握住我的手。」

　　醫生說：「然後呢？」

　　年輕人氣喘吁吁地說：「你說的'然後'是什麼意思？還有別的嗎？」

　　這就是發生在宗教上的事情。一聽到「宗教」這個詞，你就會想起教堂裡嚴肅的愁眉苦臉，長相非常憂傷的神父，非常嚴肅的神學家，在語言文字上鑽牛角尖、吹毛求疵，沒有人知道是什麼，究竟為了什麼。宗教已經破產了。哲學家的宗教完全缺乏有價值的東西。知識份子的宗教不再有意義，它已經失去了一切的意義。

　　舊宗教已死！它死了是件好事。舊的神死了！它死了是件好事，因為現在之門被打開了，我們可以尋找一個新的神，一個更真實的神，而不是概念性的，更具存在性，而不是哲學性的，一個可以被看見，被愛，被活過的神，一個能改變你的生命的神，一個真正的生命之神，別無其它。

　　世界上需要一種截然不同的宗教，一種發自內心的宗教，一種有血、有生命、有心跳的宗教。古老的宗教已經死了，人們都在崇拜屍體。那些背著這些屍體的人，一次又一次，變得和他們所背著的屍體一樣。

　　第一勝義諦是指一種發自內心的宗教，一種你可以在你內心深處，在你存在的內在體驗到的宗教。你是第一勝義諦的聖所。沒有《聖經》，沒有《古蘭經》，沒有《吠陀經》。你是第一勝義諦的聖所。所以唯一能接觸到真實的方法就是向內走、向內走、轉向內在。

　　這就是靜心的意義所在。這就是禪宗對任何教條都不感興趣的原因。它有興趣説明你契合於自己的存在。

　　禪宗五祖弘忍，有人問他為什麼要在寺院的五百名僧人中選擇慧能作為接班人時，弘忍回答說：「我的弟子中有四百九十九人很懂佛教，只有慧能一點也不懂。他不是一個可以用普通標準來衡量的人。因此，真正的傳法袈裟就給了他。」

　　慧能的「一點也不懂」意味著知識上的理解而不是領悟。它是一種欺騙，是一種幻覺，是一種夢想，是一種替代品。

　　因為你錯過了那真實的，因為你沒有勇氣去接受你錯過了真實的事實，你就去尋找代替品。它是一朵塑膠花。你用一個假的東西代替它，然後你感覺非常好。你開始覺得你擁有了它。但你並沒有真正得到它！你的手是空的。

　　弘忍的四百九十九個弟子都是學者。他們研究了多年，研究了所有的經典。他們將所有的經書都背得滾瓜爛熟。而他卻選擇了一個完全不懂的人。他所選擇的慧能這個人，在寺院裡根本不為人所知。甚至沒有人知道他在那裡。

　　慧能來找弘忍時，問慧能：「你是哪裡人，為什麼來這裡禮拜我？你到我這裡來，想得到什麼東西呢？」

　　慧能回答說：「我是嶺南人，是新州的老百姓，今天遠道而來禮拜大師，不求其他的什麼，只求成佛的法門。」

　　弘忍有意為難慧能說：「你是嶺南人，又是野蠻的獵人，怎麼能夠成佛呢？」

　　慧能回答道：「人有南北的分別，但佛性並沒有南北的差異；打獵蠻子的身形確實與和尚的不同，但佛性又有什麼差別呢？」

　　弘忍想和慧能再說點什麼，看到旁邊有人，就再不說話，只是吩咐派遣慧能去廚房做點雜務，碓坊踏碓，這一踏就是八個多月。

　　八個多月過去了，慧能只是在廚房踏碓舂米，在後面工作。人們甚至不知道他的存在。沒人知道他的名字。誰會去想起還有這麼一個人，他只是在廚房踏碓舂米從早上一直工作到深夜？寺院裡的人都不知道。寺院裡有偉大的學者，著名的人物，在中國各地，他們的名字廣為流傳——道場裡有的是名人。誰會為慧能煩惱？

　　八個多月過去了，有一天師父說：「我的時間到了，我將要離開這個世界，所以我必須選擇一個弟子作為我的接班人。任何認為自己準備好了，有能力成為我的接班人的人，都應該在我的門前寫上偈頌來表達他的最高境界。最偉大的學者在夜裡去了那裡，寫了偈頌，優美的詩句，真正優美的第二世俗諦的精髓。你無法通過頭腦達到更高的境界。他寫道：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」完全正確，絕對沒問題。還能有什麼呢？

　　整個寺院都驚喜不已。大家都在議論紛紛，爭論師父是否會選擇這個人作為繼承人。每個人都在努力試圖改進它，但沒有人能夠發現它有什麼問題。沒有什麼不對的地方……這就是智力最困難的事情之一。一朵塑膠花有什麼錯？沒有什麼是錯誤的。在某種程度上——在許多方面——它可能比一朵真正的花更好。一朵真正的花在早上盛開，到了晚上就凋謝了。塑膠花更穩定，更永久——給人一種永恆的感覺！真正的花是短暫的。真正的花是瞬間的。真正的花是方生方死的，而塑膠花不知道死亡。它是最接近永久的。它又有什麼不好呢？它可以有和真花一樣多的顏色——甚至可以有更多的顏色，因為它掌握在你的手中，這取決於你自己。而且你也可以讓它散發香味，這沒有問題。但是缺少了一些最基本的東西，它是死的。

　　沒有人能夠發現任何問題。而人們都在努力改進它，但他們都是知識份子。你不能再改進了，這是頭腦所能達到的最後一點。而這似乎是合乎邏輯的：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這就是發生在頭腦上的事情。

　　然後，兩個，四個僧人在討論，他們經過慧能，慧能正在廚房裡做事。他聽到了——他們在談論這些優美的偈頌，所有經文的精華——他笑了。十二年來，沒人見過他笑。慧能笑了。那些僧人看著他說：「怎麼了？你為什麼笑？」他說：「這都是無稽之談。這不是實相。」他們不敢相信自己的耳朵。這個人，踏碓舂米，十二年來一直在踏碓舂米……沒有人見過他靜心坐禪。

：能的。誰也不知道……這個人，他開悟了嗎？還是怎麼了？但他們不敢相信。他們是學者，所以他們覺得這些笑是件荒唐的事，說：「所有偉大的學者都在那裡，而你，一個踏碓舂米的人，十二年來，沒有人看到你讀經，學習——沒有人看到你坐在師父旁邊，詢問任何事——你能改進一下這首偈頌嗎？」

　　慧能說：「我可以，但有一個問題。我不會寫字。我很久前就知道了，我曾經寫過一點，但我已經忘記了。」

　　這發生了，這種放空發生了。放空是開悟的過程。因為你學了錯誤的方法，而這些錯誤的方法是障礙，所以必須放空它們。你生來就是處於明的狀態，然後你就被迫進入了無明的狀態。那你就要習慣於一個瘋狂的社會了。然後你被迫順應一個瘋狂的社會。如果你不斷痛苦著，那也不足為奇了。你會一直痛苦著，因為這不是你真正的本性。這不是你生命的綻放。

　　所以他說：「我不會寫字。我完全忘記了。如果你能寫，我可以說點什麼，你幫忙寫上去吧。他沒有去那裡，只是簡單地說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處染塵埃？」

　　心靈不是一面鏡子。塵埃在哪裡聚集？一個人知道了這一點，他就徹見了，他就開悟了，他就看到了他存在的最深層的核心。

　　當這首偈頌寫在師父的門上，師父非常憤怒。仔細聽。師父變得非常憤怒。他說：「馬上將這個慧能帶來，我要打他。」

　　學者們很高興，他們說：「應該這樣。將那個傢伙帶過來。」

　　那個傢伙被帶了進來，師父將他帶進去，告訴他：「你已經證悟了！現在你趕緊從寺院逃出來。這是我的衣缽，你是我的傳承者。但如果我告訴別人，他們會殺了你。接受一個踏碓舂米的人做道場住持，這對他們的自我太不利了。你只能逃離這裡。所以我才憤怒，對不起。我必須這樣做。你只要從這座道場逃得越遠越好。你是我的傳承者，但這些人會殺了你。」

　　學者們是極為有野心和政治性。你可以去任何一所大學，你都可以看到。你可以去任何一個學院，你可以看到。你永遠不會看到其他地方的人像在大學裡一樣如此反目成仇。每一位教授都反對所有人，每一位教授都試圖將其他人拉下來，每一位教授都認為他是唯一有能力成為副校長或校長的人。而所有的其他人都是愚癡者。

　　這個慧能逃跑了。不到兩天、三天，人們就知道出事了。慧能不在了，師父的袈裟也不在了。他們開始四處尋找慧能。其中有一個僧人惠明，出家前當過兵，性格、行為粗暴，跑在眾人的前面，追趕上了慧能。於是慧能把袈裟和缽盂扔在一塊大石頭上，說：「袈裟缽盂只不過是傳法的信物而已，怎麼能靠強力來爭奪呢？」然後就隱身在草叢林莽中。惠明趕來，卻不拿袈裟缽盂，而喊叫說：「行者啊，行者啊，我是為法來的，不是為袈裟來的。」

　　慧能就從隱身處走出來，在磐石上打坐。惠明行禮說道：「請行者給我講解法。」慧能說：「你既然是為佛法而來，你現在就靜下心，杜絕一切俗緣，一點俗念也不要產生，我就給你講說佛法。」惠明沉思靜默了很久，然後慧能說道：「不思想善，也不思想惡，此時此刻，不就是惠明上座的本來面目嗎？」惠明立刻領悟到了。

　　這就是為什麼弘忍說慧能：「一點也不懂。」當你沒有任何理智的理解時，就會生起一種偉大的領悟，這種領悟不屬於頭腦，而是屬於你的整個存在。這樣的領悟會帶給你第一勝義諦，第一次嘗到道的滋味。

　　我聽說：

　　一位富有的馬場主去世后，將一大筆財產留給了一所大學。然而，遺囑中的一條規定是，這所大學必須將神學博士學位授予他最喜歡的一匹馬。由於那所大學急需這筆錢——這確實是一大筆鉅款——校長為這匹馬定下了授予神學博士學位的日期。

　　這個不尋常的場合有很多記者參加，其中一個記者問校長：「你對這場奇怪的安排有什麼反應？」

　　校長回答道：「好吧，以我的經驗，我授予了許多學位。然而，我必須承認，這是我第一次給一匹馬頒發學位。」

　　其他的都是驢，而不是馬。

　　頭腦不能與現實有任何接觸。活在頭腦中，就是活得像個愚癡者。用頭腦生活，在頭腦中生活，就像頭腦一樣活著，就是在過一種愚蠢的生活。當你從頭腦中變得有點放鬆的那一刻：慶祝。當你從頭腦中變得稍微放鬆的那一刻：喜悅。你從頭腦變得放鬆一點的時候：神也放鬆了。突然間，門打開了。它們從未關閉過，只是你的頭腦在阻擋著道路。

　　頭腦可以給你第二世俗諦。第一勝義諦只有在無念（沒有頭腦思想）的狀態下才可能實現。靜心意味著一種無念的狀態。靜心並不意味著「去除掉頭腦思想」。靜心意味著根本不去思想。當然，它並不意味著睡著了。它的意思是清醒。它意味著思想應該消失，只有清凈的意識覺知應該存在，一個存在，一個發光的存在：你能看見，是清晰的，透明的。頭腦思想不允許你看見。或者，即使頭腦思想允許你去看，它們也會扭曲。或者曲解。它們永遠不會讓現實原封不動地來到你身邊。它們裝飾它，改變它，給它上色。它們能讓你易於理解。它們是根據你思想來做的。而你是虛假的，你是一個面具，所以當現實被你頭腦思想所切割後，它就變得不真實了。這就是為什麼師父說：「如果我告訴你，這將成為第二世俗諦。「弟子是在問頭腦的問題。這是一個智力的問題：「第一勝義諦是什麼？「如果師父回答了這個問題，頭腦就會接受答案——頭腦就會圍繞這個問題轉變成形而上的哲學，它就會變成第二世俗諦。

　　真正的、真實的東西是無法透過語言表達。它可以被傳達——是的，它可以被傳達——但是傳達的方式截然不同。這就像麻疹：你會被感染的。但沒有人可以將麻疹傳染給你，但你可以被感染。現實真相不能被教導，但可以被接受。

　　看看我。我有麻疹。現在，如果你不抗拒，你就會感染，所以放下你的抗拒。如果你抗拒，你可能不會被感染。如果你真的很固執，很堅硬，完全地封閉了自己，如果你一點也不柔軟，你就不會感染它。但我無法將它給你。你可以抓住它，或者你可以不抓住它，但我無法將它給你。

　　它不能被給予，但它可以被接受，這就是與師父相處的全部藝術：學會如何接受。因為他不會給的。他不能給。師父只是提供了它。師父是一種催化劑，是一種存在。在他身邊，就有可能發生什麼事。你必須變得柔軟，你必須是臣服的態度，你必須是接受的態度：你必須是女性化的。

　　另一位禪師慧可北上，到鄴都傳播禪法，在前來聽講的人中，有著名的老師、著名的作家、著名的佛教哲學學者道恆。

　　但是慧可的教學和其他教派教學不一樣，道恆非常不安……這種教導是荒謬的，幾乎是褻瀆的，因為慧可過去常說：「殺了你的父母。」這是一個美麗的說法——但不要照字面意思去理解。父母就在你的頭腦中。你可以問溝通分析理論（TransactionalAnalysis，TA）的人。父母就在你心裡。母親，父親——他們的條件作用始終在你體內。他們不斷從你的內心控制著你。所以，當慧可說「殺了你的父母，然後才來找我」時，他說出了一個偉大的見解。

　　耶穌就是這麼說的。基督徒還無法解釋。耶穌說：『除非你恨你的父母，否則你無法來到我這裡。恨？而這句話是從那個說'神就是愛'的人嘴裡說出來的？

　　慧可常說：「如果你在路上遇到佛時，立刻殺了他！」因為當你開始靜心時，你會遇到你的父母，你會遇到所有與你有關係的人。你將不得不殺死他們，你將不得不與他們脫離關係，你將不得不學會單獨。最後你會遇到佛，你的師父，你也必須殺死師父。

　　但這些話很危險。以及他說這些話的方式。這位學者道恆非常憤怒。他說：「這個人會摧毀所有的宗教。」人們就是這麼說我的。

　　他決心摧毀這個邪惡的學說，併為此而派遣了他的幾個最好的學生與慧可爭論……

　　慧可是菩提達摩的傳承者，當然他是一位偉大大師的繼承者。他是一個偉大的弟子。慧可在許多方面都受到了道恆這個人的攻擊，他經常派弟子跟這個人辯論，試圖將慧可這個人打敗……道恆懷著很高的期望等待著他們的歸來，聽說他們已經贏得了一個重要的勝利，戰勝了可恨的闖入者，但是他們並沒有回來……

　　被道恆派去的人沒有一個人回來過。去慧可那裡的人就這麼消失了。這些人都是危險人物。如果你真的想要避免它們，就應該避免它們。有時你可能會以對手的身份去，你可能會愛上他們。那些得道人好像龍，你一旦靠近他們，他們就會將你吸進去。

　　道恆不斷派出潛行者，接二連三的潛行者，但是卻沒有一個人回來報告預期的勝利。過了一段時間，他遇見幾個潛行者，對他們說：「我已經讓你們見識到了道，你們為什麼會是這樣不忠誠的潛行者呢？」

　　其中一個人替其他人說話：「原本眼睛本身是完美的，但是你的教導使我們變成了半個盲人。」

　　「原來的眼睛本身是完美的。」每個孩子天生就有那隻眼睛——它是完美的——那純真的眼睛。太完美了！不需要改進！而古往今來所有師父的全部努力都是一個，無論社會做了什麼，他們都要放空。無論社會將什麼東西放進你的頭腦裡，他們都得將它清空。他們要給你去除催眠，他們要給你清空所有的制約。他們必須讓你的童心重新回到你身邊。

　　但請記住，宗教不是教法，不是學習。你可以感染它。是的，它就像麻疹。而你必須要有一種氛圍才能感染它。這種氛圍就是成為弟子的意思。一個弟子只是顯示一個姿態，一個偉大的姿態，一個大手印（MAHAMUDRA），一個「我準備好了，師父，我是開放的，我不會抗拒的姿態。如果你要殺了我，我已經準備好了。無論你要對我做什麼，我都是可用的——我的可用性是全然的。」這就是一個弟子必須做的一切。而師父什麼都不用做，他只要安住在那裡就可以了。

　　師父安住在那裡——已經開悟的人，已經如實知見到他的真性——他的存在，以及弟子的可用性，有些東西就被點燃了，有些東西就會簡單地發生。這就是第一勝義諦。不能問，也不能答。可以問的和可以回答的都將是第二世俗諦，它將是第一勝義諦的一個複製品，一個回聲。

　　當然，祭司們不會喜歡賦予宗教如此叛逆的意義。他們不會喜歡人們變得清醒。政客們也不會喜歡。政客和祭司是極為反對人類純真的古老陰謀，他們腐化。他們的整個事業都依賴於這個：人類一直不清醒，人類不覺知。因為人一旦覺知，他就是自由的——擺脫一切政治的自由，擺脫一切宗教的自由。他是有宗教性的，但不受一切宗教的影響。你不能說他是伊斯蘭教徒，不能說他是印度教徒。將禪師稱為佛教徒是錯誤的。就像將蘇菲派稱為伊斯蘭教徒一樣，是錯誤的。就像將哈西德稱為猶太教徒一樣錯誤。真正的人就只是真正的人。禪宗、蘇菲派、哈西德，兩者都不是，既不是佛教徒，也不是伊斯蘭教徒，也不是猶太教徒。但祭司們不會喜歡這樣的。這會毀了他的整個事業。這將摧毀他的整個商店，整個市場。

　　兩個服務員站在一張桌子旁，桌上有一個顧客喝多了睡著了。其中一個說：「我已經叫醒他兩次了。現在我要第三次叫醒他了。」

　　另一個服務員問：「你為什麼不將他趕出去？」

　　第一個服務員說：「我決不幹，我有一件好事要去做。每次我叫醒他，他都會付帳。」

　　如果人類仍然沉睡，如果人類仍然處於無意識和催眠狀態，那麼政客們就可以不斷掌權，祭司們可以不斷剝削你。如果人類覺醒了，那麼就不需要這些政客和祭司了。不需要任何國家、政府，也不需要任何教會、任何梵蒂岡、任何教皇。這些需求都將消失。人類的意識將會有一個截然不同的品質。這種品質需要誕生。在人類意識的進化中，我們已經到了這個階段，在這個階段，這種新的意識是非常需要的，迫切需要的——這種新的意識使人擺脫政治和宗教的束縛。

　　讓我再三提醒你們一下，那將是唯一的宗教世界：沒有宗教，但不是沒有宗教性，沒有教堂、教條，但不是沒有第一勝義諦，是沒有所有第二世俗諦。

　　一個女孩告訴她的朋友她剛和一個旅行推銷員訂婚了。

　　朋友問：「他長得好看嗎？」

　　女孩答道：「瞧，他在人群中絕對不會出眾。」

　　朋友繼續問：「那他有錢嗎？」

　　女孩答道：「即使他有錢，他也沒時間花。」

　　朋友又問：「他的壞習慣呢。他有嗎？」

　　女孩答道：「好吧，他總是醉酒。」

　　朋友說：「我實在不明白你的意思，如果你都不能說出他的長處，那你又為什麼要嫁給他呢？」

　　女孩回答道：「他一直在路上，我永遠也見不到他。」

　　這是唯一的好處——這是關於祭司之神的好處：你永遠也見不到他。所以你才不斷跟隨祭司。為了躲避神，你跟著祭司。為了躲避神，你讀《聖經》。為了躲避神，你誦讀《吠陀》。為了躲避神，你要成為學者，思想家。為了躲避神，你做了一切可能的努力。

　　但你為什麼要躲避神呢？你為什麼一開始就想躲避神？這是有原因的。神的觀念本身就產生了巨大的恐懼，因為神對你的自我意味著死亡。如果神在那裡，你就不會存在。

　　印度偉大的神秘主義者卡比爾說過：「看看這是多麼諷刺。當我存在的時候，神不存在，現在神存在，而我不存在了。無論如何，相遇還沒有發生。」因為相遇需要兩個人。「當我存在的時候，神不存在，現在神存在，而我不存在了。」

　　恐懼的是，你將不得不失去你（自我）。你（自我）恐懼死亡，這就是為什麼你恐懼神。這就是為什麼你恐懼愛，這就是為什麼你恐懼一切偉大事物的原因。你太執著於這個虛假的自我了——它除了痛苦之外，永遠不會給人任何東西，但痛苦至少給你一種你存在的感覺。只是觀照著，靜心冥想它。

　　如果你想成為這種存在，那麼你終會落入牧師的陷阱。事實上你不是這種狀態。整個觀念都是錯誤的。你怎麼可能是這種存在狀態？波浪存在，但與大海從未分離過。我們也是如此存在：不脫離意識覺知的大海。這就是神。葉子存在，但與樹從未分離過。萬物共同存在，但沒有什麼是孤立存在的。沒有人是一座孤島，沒有任何部分可以孤立存在。我們存在於深深的相互依存之中。我們互為彼此，是彼此中的一員。我們互相滲透。這整個存在是一種巨大的滲透。樹木滲透了你，你滲透了樹木。星星滲透了你，你滲透了星星。你滲透了大地，大地也滲透了你。一切都被滲透了。

　　神就是這個整體。你不能孤立存在。如果你想孤立存在，那麼你就是一個政客。所有的政治不過是自我的影子。那麼你將活在痛苦和瘋狂之中。

　　但如果你仔細觀察，你會感到驚訝。你不是這種存在狀態！不是說你必須消失！只是你不是孤立存在的。這隻是你一直帶著的一個錯誤的概念——你是孤立存在的概念。任何一個寂靜的時刻，你都會突然看到你內在是空無的，你內在的空無。佛陀稱這種空無狀態為ANATTA，非緣起，空，空無。如果你往內在如實觀照，你就找不到自我。這就是為什麼人們不往內在如實觀照，他們恐懼害怕。

　　有一次，我和穆拉·納斯魯丁坐火車旅行。檢票員來了，納斯魯丁變得非常興奮。他查看了行李箱，翻看了所有的東西，他查看了床鋪，翻看了所有的東西，他查看了他的許多口袋，他開始出汗，他找不到票。我看到他沒有查看一個口袋，所以我告訴他，「納斯魯丁，你還沒有查看那個口袋。」

　　納斯魯丁說：「別提這個。」

　　我說：「但是為什麼？票可能在那兒。」

　　納斯魯丁說：「千萬別提了。如果我往那裡面看，而找不到票，我會摔死的。我會死的！我無法在那裡面找！如果車票不在那，那就完蛋了。還有一個希望，它可能在那裡。」這就是為什麼人們不往內在去看：希望可能就在那裡。你往內在去看那天，你的自我並沒有在那。你往內在看的那一天，突然有一片巨大的空無……這是非常快樂，美麗，寂靜。你的自我不在那裡，那麼就沒有噪音了。

　　慧能說「菩提本非樹，明鏡亦非台;本來無一物，何處染塵埃？」就是這個意思。灰塵該在哪裡聚集？當如實知見到這件事你就知道了一切了。

　　觀照內在。人們認為「我是壞的」，但你（自我）不存在，那麼壞又怎麼能聚集起來呢？人們認為「我是好的」，但這怎麼可能呢？你（自我）不在那裡，怎麼能是好的？人們認為「我是道德的或不道德的，這個或那個」，但一切都取決於「我」的觀念。做好人首先需要一個「我」，有德行首先需要一個「我」。要想成為罪人或成為聖人，首先需要一個「我」。沒有這個「我」，你就沒有任何東西可以掛在上面。你要將你的善，你的罪，你的聖潔掛在哪裡？

　　這就是為什麼禪宗堅持認為沒有人是罪人，也沒有人是聖人，沒有什麼是好的，也沒有什麼是壞的。所有的分別都是自我所創造出來的。

　　分別是自我所創造出來的，自我可以透過分別而存在的。當你往內在觀照，既沒有聖人也沒有罪人，既沒有善也沒有惡，既沒有生也沒有死。所有的分別都消失了。在這種空無中，人與神合而為一。人與神合而為一——一個人與神是一體的。一個人從一開始就是這種存在狀態。所以恐懼的是，如果你想如實知見到神，你將不得不消失，所以你不去觀照自己的存在。恐懼的是，如果你審視自己的內在，你可能會變得快樂……

　　人們總是說他們想變得快樂，但我很少遇到真正想快樂的人。人們執著於自己的痛苦。同樣的遊戲。有了痛苦，你有事情要做;有了痛苦，就有了一些職業;有了痛苦。帶著你就可以逃避自己，你被佔據了。快樂讓人無事可做，無處可去。在快樂中，你（的自我）消失了。在痛苦中，你（的自我）在那裡——你（的自我）絕對在那裡。痛苦給你一個非常堅實的體驗，你（的自我）存在。當你快樂的時候，你（的自我）就開始消失。當你真的很快樂的時候，你（的自我）不存在，你存在而你（的自我）不存在。在快樂的狀態下，你（的自我）又消失了。

　　你不斷在談論天堂，但你不斷在創造地獄，因為只有地獄你（的自我）才能存在。你（的自我）不能存在於天堂。據記載，蕭伯納曾說過：「如果我不是第一個上天堂的人，那麼我就不想上天堂了。我想在地獄裡，但我想成為第一，我不想成為第二。「地獄是好的，但自我說，'成為第一，成為一個領導者。'地獄是好的，如果自我仍然存在，如果要放下自我，天堂也是不好的。你想和你的自我一起進入天堂。你在要求不可能的事情。那是不可能發生的。

　　地球上存在的宗教是虛假的，它是虛構的，它只是為了名字的緣故，但它滿足了你的需求。它滿足了一個特定的需求，你想假裝你是宗教信徒。你不想變得有宗教性，但你想假裝。你想用一種連你自己都無法察覺的方式去假裝。你想以一種你永遠不會發現你的假裝的方式假裝，所以一個偉大的結構被創造出來。這個偉大的建築就是教堂。如果你真的想成為有宗教性的人，就要避免這種結構。除非你有宗教性，否則你不存在！現在容我告訴你這個矛盾，你只有在（自我）不存在的時候才存在，因為只有當自我消失，你才是神。這是第一勝義諦。我無法告訴你，你也無法從我這裏聽到。

　　事情是這樣的：

　　汽車突然在一個偏僻的地方拋錨了。他爬到下面看有什麼問題。她爬到下面為他舉著火炬。下面很舒服，過了一會兒，他們忘了修車。突然一個聲音說：「你們兩個以為自己在幹什麼？」

　　他們抬頭看到了當地的村警。

　　年輕人結結巴巴地說：「在幹什麼？我們在——呃——在修後軸。」

　　村警說：「好吧，當你在車下面的時候，你最好也看看剎車，你的車已經在山腳下停了半個小時了。」

　　教堂就是這樣。耶穌不在那裡，佛陀不在那裡。人們以耶穌的名義，以佛陀的名義在做別的事情，他們認為佛陀就在那裡。教堂是你能遇見耶穌的最後一個地方，寺院，佛寺，是你能遇見佛陀的最後一個地方。可是你去教堂，去寺院……你以為你是去見佛，去見耶穌。你是偉大的偽裝者，你想假裝。你想受人尊敬。你想向每個人展示「我們是有宗教信仰的人」，所以我們創造了一個周日的宗教，每個周日你都去。六天為世界服務，一天——不是一整天——一兩個小時——為神服務。以防萬一出了什麼差錯，或者上帝真的存在，或者人能從死裡逃生。

　　這些都是可能。也許永遠不會改變任何人的生命；只有確定性才能改變一個人的生命。因此，我堅持，如果你找不到一個活著的師父，不斷去尋找。總有活著的師父在某處或其他地方，地球上從來不缺解脫者。但千萬不要去那些你通常期望他們會出現的地方。他們不在那裡。耶穌不在會堂裡。佛陀不在任何印度教寺院裡，他出生於印度，但他不在任何印度教寺院裡。耶穌是猶太人，卻不在會堂裡。一直都是這樣。不要不斷崇拜思想。要找到一個活生生的真相。而當你找到一個活生生的真相，變得柔軟，變得開放。你會得到第一勝義諦，真相雖然不可說，但你可以得到它。

prahas · 發表於 2024-4-13 22:32:40

第一勝義諦
The First Principle.
譯者江夏堂•HW

一九七七年四月十二日上午在佛堂

第二章：領悟貪婪

　　問題

　　上帝真的死了嗎？

　　如果不是死了，那就是病入膏肓，在祂臨終的時候。情況要糟糕得多。

　　我聽說：

　　在波蘭中部某個不知名的村莊裡，有一座小猶太教堂。一天晚上，當拉比在巡視的時候，他，走進去，看到上帝坐在一個黑暗的角落裡。

　　拉比立即俯伏在地，呼叫道：「主啊，您在這裡做什麼呢？」

　　上帝用微弱的聲音回答他：「我累了，拉比。我累得快要死了。」

　　上帝厭倦了人類對人類的不人道。上帝厭倦了人類的無比的愚蠢。上帝厭倦了人類的無知。只有人似乎在某種程度上是個不合拍。整個存在和諧地進行著，整個存在是一種舞蹈。人類是不合拍的。而原因是，只有人類可以是自由的，是不合拍的。人的榮耀在於他是自由的，完全自由。其它物種則沒有這種自由。因為這種自由，人類可以選擇。他可以選擇與上帝同在，也可以選擇與之對抗——而人類選擇了與之對抗。這是有原因的。

　　每個孩子都必須選擇與父母對抗。這是孩子獲得自我的唯一途徑。如果一個孩子不斷對父親說「是」，對母親說「是」，並且始終在說「是」，而從不說「不」，那麼這個孩子將沒有任何骨氣。那麼這個孩子就沒有靈魂了。那麼孩子將只是父母的一種延伸。那是傷害，那是羞辱。我們稱上帝為天父，這並不是偶然的。這是在更大的宇宙範圍內上演的同樣的戲劇。

　　人類還是幼稚的。要成為存在，他需要說「不」。一個人成熟了，當他可以說「不」的時候，他也可以說「是」。試著去領悟到它。一個孩子必須對父母說「不」，千百次地說「不」，因為那是他能感覺到「是」的唯一方式。有時他不得不違背了他自己的利益說「不」，有時他不得不身不由己地說「不」，儘管他自己有時想說「是」，但他不能說，因為說「是」意味著「不」。而每時每刻都在掙扎：生存還是毀滅。他說「是」的那一刻，他就不存在，父母存在。他說「不」的那一刻，他就是存在僟。所以孩子必須說「不」。他必須對抗，他必須抗拒，為了這種存在狀態，他必須誤入歧途。

　　但一個人類不必永遠是個孩子。亞當是一個孩子，耶穌是一個成熟的人類，亞當離開了天堂。事實上，他不是被驅逐，而是被自己驅逐。這是唯一有個體性的方法。這是一個擁有個體性的幼稚方法。現在，耶穌對自己的整體性如此確信，他可以說「是」，但仍然保持他自己的個體性。

　　你聽懂了嗎？當你可以說「是」而又保持個體性時，你就成熟了。那麼就沒有必要說「不」，因為如果你說「不」，那麼你就變成了一個個體，你的個體性就有了負面的味道。它不是真正的個體性，它還不是正面的。它只是內心深處的一個「不」，一個傷口，一個洞。而透過說「不」，你可以成為一個個體，但你的個體性永遠不會得到滿足。其中不會有滿足，也不會有快樂，因為快樂只來自「是」。當你對存在說「是」的時候，你開始快樂地流動。沒有殘廢，沒有癱瘓。不讓你成為存在的敵人，「不」使你產生抗拒。「是」使你不抗拒，「是」使你柔軟。

　　上帝已經死了，或者說快要死了，因為人類還沒有成長。亞當和夏娃有千千萬萬個，只有極少的基督——這個地方有一個佛陀，那個地方有一個基督，一個老子——只有很少的幾個。真正說「是」的人，他們將生命交給了上帝。說「不」，你就將生命交給了自己。說「是」，你就將生命給了整體，給了全體，你將生命傾注在整體里。所以，如果你真的想讓上帝活著，你必須說「是」。

　　人類透過說「不」，不斷地說「不」，殺死了上帝——幾乎殺死了祂。我喜歡這個故事。拉比問：「主啊，您在這裡做什麼呢？」上帝用微弱的聲音回答他：「我累了，拉比。我累得快要死了。」是的。上帝是累了。事實上，上帝是不能死的。上帝可以死在你的生命中。有數以百萬計的人，在他們的生命中，上帝是死的，在他們的生命中，上帝已經消失。這就是我說上帝已經死了的意思。看著人們的眼睛，你不會發現上帝在那裡活著。那上帝還能在哪裡活著呢？千千萬萬人的心裡完全沒有上帝。我說上帝死了，就是這個意思。

　　上帝住在耶穌、佛陀、克里希納身上。上帝是否活在你身上？這個問題事實上不是關於上帝，上帝是死了還是活著的。問題是上帝是否活在你裡面！如果祂沒有活在你裡面，那麼如果祂活在天堂的某個地方又有什麼區別呢？沒什麼區別。對你而言，這幾乎是一樣的：上帝已經死了。

　　尼采對現代人類的看法是正確的，尼采說上帝已死。不是說上帝死了！上帝怎麼會死？上帝是永恆的元素，第一勝義諦。上帝不可能死。但你可以如此對抗上帝，你可以如此騰空上帝，對你而言，祂已經死了。

　　你必須將你的生命傾注到祂身上，你必須讓上帝在你身上活下來，這樣祂才能在你心中跳動，祂才能在你身上跳動，祂才能穿透你去愛，祂才能穿透你。這就是弟子的全部意義：努力讓上帝住在你體內，努力成為上帝的聖殿。

　　觀照你自己的存在，在那裡尋找。如果你能在你的某個黑暗的角落裡找到上帝坐在那裡，累了——累得要死，你將是幸運的。你得救活祂。你必須為祂呼吸，為祂而活。你必須放下你的生命。一個有宗教性的人是上帝再次復活的人。

　　問題

　　我怎麼成為什麼都不是而又獨一無二？

　　只有當你什麼都不是時，你才是獨一無二的。如果你是某種東西，那你就是可以比較的。如果你是一個可以和別人比較的人，那麼這種可以比較的就不可能是獨一無二的。獨一無二意味著無與倫比。獨一無二意味著你是獨特的，沒有人像你一樣。所以如果你是某人……如果你是一個人，那麼有數百萬的人，你是可比較的。如果你富有，那麼就有數百萬的富人，你是可比較的。如果你是好的，你是可比較的。如果你是不好的，你是可比較的。如果你是一個畫家，你是可比較的。如果你是一個歌手，你是可比較的。如果你是一個你可以比較的人，通過比較你將不再是獨一無二的。當你達到空無的那一刻，當「我」消失的那一刻……「我（I）」是可比較的，「無我（noI）」是不可比較的。這就是為什麼我說如果你變成了空無的，你就會變得獨一無二。如果你變成了空無的，就成為了不可腐敗的，空無是不可腐敗的。

　　你聽過阿克頓勳爵的名言：「權力導致腐敗，絕對權力導致絕對的腐敗」。。為什麼權力會導致腐敗？因為權力使你成為一個名人。它給了你一個定義。它說你是誰——你是一個國家的總理或是一個國家的總統。權力給了你一個定義，它標明瞭你是誰。如果你有錢，它會這樣標明。如果你沒有錢，它就會給你標明。如果你是一個音樂家、詩人或歌手，它會標明你是誰。當你認同標明的你是誰的那一刻，你是受限的，你是有限的——你是可比較的。但如果你是一個什麼都不是——只是一個清凈的空無，一點塵埃都沒有的清凈天空——那麼你怎麼能被比較？

　　上帝是獨一無二的，因為上帝什麼都不是。你無法在任何地方找到上帝。要麼你可以在任何地方找到祂，要麼什麼地方都找不到，但你找不到他。要麼他是整體的，要麼他什麼都不是。

　　當你什麼都不是時，你也就成為了整體。當你什麼都不是的時候，你也會成為上帝。當你是某人時，那你始終只是人類。當你成為什麼都不是時，你達到了神性，你成為了神性。因此我說過，當你什麼都不是的時候，你就變得獨一無二。

　　佛陀是獨一無二的，不是因為他是偉大的聖人，因為有千千萬萬的聖人。耶穌是獨一無二的，不是因為他是最有德行的人。那些都是無稽之談。他是獨一無二的，因為他什麼都不是。他是獨一無二的，因為他已經準備好將他的自我釘在十字架上。而當他的自我被釘在十字架上的那一刻，他復活了——他作為整體而復活的。他作為部分而死，作為整體而復活。他在時間中死去，復活於永恆中。

　　問題

　　我屬於知識份子，我相信智力和理性，我還有出路嗎？

　　這將是困難的。智力是沒有什麼出路的，智力是死胡同。智力在惡性循環中移動。它創造了自己的概念、語言文字、理論的世界，並活在那裡。頭腦是沒有出路的。出路是發自內心的，因為心是開放的——所以出路是可能的。

　　知識份子的生活方式是封閉的。智力是沒有出路的，它是一個封閉的存在，被包裹著的。智力以一種封閉的方式活著。很難和知識份子交流，幾乎不可能。你說了些什麼，他聽到的是另外的東西。你展示一些東西，他看到的是另外一些東西。他的智力是一種不斷的干擾。交流極為困難的，沒有橋樑。交流只有在兩顆心之間才有可能，而不是在兩個頭腦之間。兩個頭腦只是互相碰撞，衝突——混亂，但沒有相遇，沒有交流。只有心才會相遇。

　　但是智力在過去的千百年來一直受到讚揚，因為智力是非常有用的。智力是可以利用的。智力能夠統治一切。智力能夠欺騙自然，能夠壓迫人。就物質的世界而言，智力是極為有用的。所以人培養了智力，否定了自己的心，因為心是危險的。如果你是個以心為本的人，你就不能利用。如果你是個以心為本的人，你就不能將別人的生命當作手段。對方就會成為自己的目的。你不能成為政客，也不能成為科學家。政客利用他人，科學家利用自然。兩者都具有破壞性。政客破壞了人性，科學家破壞了自然。現在整個地球上的存在正在崩潰——因為政客和科學家。而他們倆聯手在一起的。原子彈之所以成為可能，是因為愛因斯坦和羅斯福聯手了。如果羅斯福一個人想做出原子彈，那是不可能的。如果愛因斯坦一個人想要做出原子彈的話，那也是不可能的。只有當政治和科學相聯手時，這才成為可能。然後就有了廣島和長崎事件，然後就有了毀滅。政客和科學家之間的聯手由來已久。他們一直在互相説明。

　　以心為本的人可以成為詩人，但詩人又有什麼用呢？詩有什麼用？以心為本的人可以成為音樂家，但音樂有什麼用呢？一個以心為本的人可以成為愛人，但這個世界不需要愛人。它需要士兵，它需要殺與被殺的人。它需要屠夫。它需要瘋狂的人。它不需要心智健全的人、有愛的人、活著的人——活得平和的人，並幫助別人活得平和的人。這個世界不相信玫瑰花。它相信的是刀劍、步槍和原子彈。

　　智力具有很大的破壞性。我不是說智力必須完全喪失。那將是愚蠢的。智力必須被善用——但不是作為主人，而是作為奴隸。頭腦作為一個奴隸是非常美麗的，但它是一個非常糟糕的主人。永遠不要讓智力成為你的主人。善用它。它是一個美麗的工具，一台生物計算機。還沒有一台計算機像人的頭腦一樣，它是如此地精巧，如此地先進。人類的頭腦是如此美麗，精巧的機械裝置。它可以有許多用處，但它應該為愛服務。

　　頭腦應該為心服務，那才是真正的智慧。記住區別。我不認為知識份子是智慧者。一個智慧者，他的智力是為心服務的，他的邏輯是為愛服務的，他的理性是為生命服務的，而不是理性。否則，你們所謂的知識份子就只是一個愚癡者。

　　一個故事：

　　有五個人在一架穿越北大西洋的軍用飛機上——吉米·卡特總統、前總統福特、基辛格、一個天主教神父和一個嬉皮士……

　　也許這個嬉皮士是我的弟子。

　　……飛機突然受到雷暴的襲擊，飛行員衝進了乘客區。「我們剛被閃電擊中了。飛機副駕駛已經死了。我們的動力沒有了。這裡有四個降落傘。你們自己決定誰來使用它們。」

　　有五個人和四個降落傘。

　　……說完，飛行員就跳傘了。

　　卡特總統首先發言：「我肩負著整個自由世界的重擔。我相信你們會同意我必須繼續活下去的。」說完他背上降落傘，跳傘了。

　　福特說：「我從來沒有做過任何傷害任何人的事。此外，我還有個高爾夫的約會。」然後他也跳傘了。

　　基辛格說：「我相信你們會同意我是世界上最聰明的人。顯然我必須被倖免。」然後他跳了出去。

　　神父轉身對嬉皮士說：「我的生命很充實。我不怕見到我的造物主。去吧，我的孩子，拿上最後一個降落傘。」

　　嬉皮士說：「可是神父，還有兩個降落傘。那個『世界上最聰明的人』背著我的背包跳出去了。」

　　請不要做世界上最聰明的人。知識份子不是很有智慧的人。

　　問題

　　是什麼原因讓我覺得很難執行規則？我很生氣，堅持要求同修們遵守一些簡單的規則，比如禁止吸煙或在花園裡吃東西。提爾塔稱我為「花園的指揮官」，但在我內心深處，我討厭這種權威之旅;這是我工作中唯一不愉快的部分。當一個人被置於必須執行規則的位置時，他怎麼可能是一個無名小卒呢？

　　莊子能放下他的釣竿，到普那來扮演拉克西米（奧修早期的秘書）的角色嗎？

　　這個問題是尼爾岡提出的。你認為是誰在扮演拉克西米的角色？是莊子。

　　關於這個問題，有幾點需要瞭解。扮演權威的角色當然很難，但困難的產生不是因為這個角色，而是因為潛意識裡的控制慾望。你可以壓抑這種慾望，你可以迴避任何權威性的角色，但這種慾望會一直存在。每當權威角色被賦予給你時，隱藏在潛意識中的慾望，壓抑的慾望，就會變得活躍起來，跳到這個角色之上。

　　如實觀照它並擺脫它是美好的，與其擺脫角色，與其試圖迴避角色本身，不如擺脫對權威的慾望。所以，尼爾岡，你被安排在一個角色中，你將不得不一次又一次地對人們說：「不要這樣做。」

　　但這可以用一種很不權威的方式呈現。沒有必要用權威的方式去呈現。不要將它當作一次旅行。然後，這種情境將是一個巨大的成長機會。我讓許多人擔任權威角色。只有這樣才能擺脫任何壓抑的慾望。當情境在那裡，機會在那裡，慾望就會出現，浮出水面。

　　而尼爾岡內心深處也有這種慾望，所以才會產生恐懼。她想逃避這種情境。她想做一些不需要對任何人說「不要這樣做」的工作，但又該如何擺脫掉這種慾望呢？逃避孩子很容易，但要擺脫父母的角色卻非常困難。很容易永遠不處於一個你必須對別人說：「這樣做。不要這樣做。「這非常容易。但你又該如何去擺脫你體內微妙的攻擊性能量呢？

　　我希望你能善用這些情境。而這個道場必須是一個持續不斷成長的團體。每一個情境都要用在幫助你們心靈成長的地方。

　　在這個問題中她引用了莊子，一個著名的故事，莊子被皇帝邀請到皇宮中，做他的宰相。我對這個故事進行過評論。我愛莊子。

　　皇帝派來了兩個使者。莊子正在釣魚，他們來了，說：「皇帝要邀請你當國家的首相。」莊子說：「你看見那隻烏龜在泥裡搖尾巴嗎？」

　　使者說：「是的，我們看到了。」

　　莊子說：「你知道他有多快樂嗎？」

　　使者說：「當然。它看起來非常快樂。」

　　然後莊子說：「我聽說在皇宮裡有一隻烏龜，三千歲，死了，被黃金所包裹，用鑽石裝飾，它受到崇拜。如果你讓這隻在泥裡搖尾巴的烏龜改變角色，變成皇宮裡的那隻烏龜——死了，卻被黃金包裹，被鑽石裝飾，被皇帝所崇拜。這隻烏龜會願意接受嗎？」

　　使者說：「當然不。這隻烏龜不願意。」

　　莊子說：「那我為什麼會願意？你們還是走吧！我寧願搖著尾巴在泥濘中逍遙自在，我不想去皇宮。」

　　現在，這是一個美麗的故事，但如果我遇到了莊子，我會說他仍然是恐懼的，他仍然有一定的恐懼。如果我在莊子那裡，我就會去皇宮。你也可以在皇宮裡我搖著尾巴逍遙自在，那一定會很有趣的。但莊子一定是有點恐懼，有點恐懼自己可能會被囚禁在那裡，也許自己會失去自由、生命、活力，也許他會開始一場權力之旅、自我之旅。但這種恐懼僅僅表明，潛意識中的某些東西還在揮之不去。

　　一個人應該如此自由，如果情境要求他扮演一個權力角色，他可以扮演一個權力角色——而不是權勢。如果情境要求他這樣做，他可以輕而易舉地適應新的情境，而不會有任何麻煩。一個人不應該在生命中扮演一成不變的角色。他應該是流動的。問題不在於角色，而在於意識。

　　所以，尼爾岡，要更有意識，更有愛心。不要讓那種控制慾成為一種無意識的旅行，這就是全部。意識到控制慾的存在。透過意識，控制慾就會被放下。

　　因為這種恐懼，古往今來，千百萬人成為了僧尼。他們恐懼什麼？他們為什麼恐懼這個世界？他們不是恐懼這個世界，他們是恐懼自己潛意識裡的慾望。他們很清楚，如果給他們機會，他們將從他們的基座上摔下來。但這是一種什麼樣的意識？如果你只能在森林裡快樂，不能在市場上快樂，那麼你的快樂就沒有什麼價值了。如果你只有在沒有女人的時候才能獨身，那麼你的獨身就沒有任何價值，也沒有多大意義。如果當沒有什麼東西可以佔有的時候，你可以不佔有，那麼你的不佔有有什麼意義呢？當你佔有全部而你仍然沒有佔有慾時，這才是成就，我稱之為SIDDHI，我稱之為真正的成就。

　　因此，我的弟子不會成為逃避者。他們必須活在這個世界上，他們必須活在這個世界之上——活在這個世界之上，但又高於這個世界，活在這個世界上，但又不屬於這個世界。我的弟子必須面對比大雄的弟子或佛陀的弟子更多的事情。我的弟子必須保持液態，流動,——但又不被污染。

　　問題

　　我不是政客，也不是外交官，我覺得自己像個小丑。我想在辦公桌上跳舞，在電話裡唱「HELLO-LUJAH」而不是「HELLO」。我可以加入道場愚者行列嗎？

　　問題來自瓦尼。

　　瓦尼，現在還太早了。要想成為一個真正的愚者，就必須非常聰明。做愚者需要真正的智慧。這就是為什麼所有智慧者都有點大智若愚。耶穌被稱為愚者，佛陀也是，阿西西的方濟各也是。他們被稱為愚者。

　　真正的智者身上有一種大智若愚的品質。為什麼這樣說呢？因為一個真正的智者包含著相反的東西。他是萃二者的精華而成之。他是比較全面的。一個智者如果沒有大智若愚的品質在裡面，他將是乾枯的，死的。他的生命力不會流動。他不會是綠色的。他將不能笑，他將是嚴肅的，他將是愁眉苦臉的。一個智者，如果只是睿智，而在他的身上沒有融入大智若愚的品質，會非常沉重。和這樣一個智者生活在一起是很困難的。他將會非常無聊。他對你會很無聊，對他自己也會很無聊。他不會有任何樂趣，他的生命將不知道任何快樂。他將完全不認識笑聲。而當錯過了笑聲，那就會錯過許多東西。沒有笑聲，人永遠不可能認識神。沒有快樂，人永遠不可能認識神。一個人永遠不可能只靠智慧來認識現實真相。

　　愚者也有貢獻的東西——笑聲，歡樂，無厘頭，有趣的品質，快樂。愚者會跳舞，愚癡者可以以任何理由跳舞——任何理由都可以。愚者會笑。愚者不僅能嘲笑別人，還能嘲笑自己。

　　當智者和愚者在一種意識中相遇時，一些具有巨大價值的事情就會發生。有愚者，也有智者。愚者膚淺，智者嚴肅。愚者不知道現實真相是什麼，智者不知道快樂是什麼。沒有快樂的現實真相比謊言更糟糕。沒有現實真相的快樂是不可靠的。沒有現實真相的快樂是短暫的，不可能是永恆的。我的方法是非常平衡的方法。你必須非常平衡。微妙的是平衡，很難達到這種狀態，但是一旦達到，你就會知道，有一種意識的品質，它可以將智慧和愚癡一起吸收，沒有矛盾。它們都成為了你能量的兩個方面。

　　那麼你是誠實的，但不是嚴肅的。那麼你是真實的，但不是沒有樂趣的。那你就有喜樂，但喜樂不是一時的，而是永恆的。它不是在時間之內，而是在時間之外。

　　瓦尼，現在還為時尚早。要真正成為道場上的愚者，你必須變得幾乎開悟了。別以為變成愚者很容易。

　　我說的不是普通類型的愚癡者。葛吉夫曾經說過有十八種愚癡者，他們有各種大小，各種形狀。但我說的是終極的。葛吉夫曾經說過，上帝是終極的愚者。看起來很褻瀆。終極愚者，上帝？葛吉夫說如果祂不是愚者，那祂為什麼要創造你們？祂身上一定有一些愚者，一些大智若愚的特質，否則為什麼會有人類？不僅僅是你。像希特勒、成吉思汗、納迪爾沙，像斯大林、毛先生這樣的人。當初為什麼要這樣？上帝一定有一些大智若愚的特質。祂一定在胡鬧，祂一定在試錯。是的，有時候祂也會帶著一個覺醒者出現，沒關係——但很少，非常少。

　　上帝一定是個愚者。否則不可能有這麼多的快樂存在。你想想看：一個大聖人統治世界。所有的快樂將被簡單地禁止。在基督教的天堂裡，你能笑得出來嗎？你有沒有問過你的牧師、神父這個問題？你能在基督教的天堂裡笑嗎？你能站在上帝面前大笑嗎？不，這看起來不太合適。但我告訴你，你可以有。如果你沒有，上帝也會有，看你嚴肅的樣子。看看樹，鳥，動物，星星。似乎有巨大的喜悅。生命並不嚴肅。生命是極為有趣的。

　　所以當我說一起變成一個愚者和智者時，我的意思是不要將生命當成一種義務，而要將它當成一場戲。永遠記住，如果你的祈禱沒有笑聲，你就錯過了一些東西。如果你的笑聲沒有祈禱，你又錯過了一些東西。沒有笑聲的祈禱是死的，沒有祈禱的笑聲是沒有深度的。你能祈禱和笑聲一起嗎？你能不能讓祈禱和跳舞在一起？你能不能讓靜心和愛在一起？這就是我所嘗試的融合。這是一個人能達到的最高可能性，最偉大的交響樂，當你可以愛和靜心融合在一起。曾有靜心者，但他們反對愛，也曾有愛人反對靜心。也曾有人吃喝玩樂，但他們反對神。唯物論者（Charvakas），伊壁鸠魯主義者——他們說吃喝玩樂，沒有神。他們説明你快樂，但這種快樂不會很深。沒有神，你的快樂就不會很深。

　　你個人的快樂不可能是真正的快樂。這將是非常膚淺和表面的。它不會有終極的品質。它不會有永恆的悸動。而且你遲早會對它感到厭倦。

　　這就是西方正在發生的事情。西方一直遵循伊壁鳩魯主義者的傳統——吃喝玩樂。現在人們受夠了！真的受夠了！似乎沒有什麼可以滿足的。表面的東西滿足不了多久。總有一天它會暴露出來，你會如實知見到這沒什麼，這隻是一種重複。西方人已經厭倦了伊壁鸠魯式的意識形態，這種意識形態說：「盡情享樂吧。沒有必要去尋找和探索」。

　　東方受夠了相反的意識形態，另一種極性說「不要享受」：「吃喝玩樂」是罪人的意識形態。愁眉苦臉、做苦行者、做聖人、練瑜伽、禁食、摧毀身體和感官。嚴肅地跟從神：唯一值得實現的是神的實現，其他一切都必須犧牲。

　　東方受夠了，厭倦了。西方受夠了，也厭倦了。這是自然的，因為兩者都選擇了一個方面。神是所有方面的結合。神意味著全部。

　　我對神的態度是伊壁鳩魯加佛陀。盡可能地做一個享樂主義者，盡可能地做一個靜心者，一個尋求者，一個真實的人。而我認為這沒有任何衝突。靜心和愛沒有衝突。事實上，你靜心得越深入，你就越有能力去愛，你愛得深入，你就越有能力去靜心。做愚者和做智者之間沒有衝突。如果你能兩者兼得，那是最好的。而不要滿足於其中之一，否則總有一天你會後悔的。缺失的那一個會報仇，而且是報復性的。但我想對瓦尼說，現在還為時尚早。做好一些準備。

　　我聽說：

　　曾經有一個傢伙太過前衛了。他會遇到一個女孩，兩秒鐘內就會說：「親愛的，讓我們做愛吧。「他的朋友將他拉到一邊，解釋說他應該表現得溫文爾雅一些，先進行一段時間的友好交談，然後才提出這樣的建議。下一次約會時，他想起了朋友的建議。他先說：「親愛的，你去過非洲嗎？」只是為了創造一個友好對話。

　　她說：「不。「於是他說：」好吧，讓我們做愛吧。」

　　瓦尼，現在還太早了。再等等，「HELLO」要變成「HELLO-LUJAH」，但需要再等一下。

　　問題

　　在一個美麗的日子里，空氣中瀰漫著愛的氣息，就連小熊維尼也忘記了它一直在尋找一罐蜂蜜卻毫無結果，就坐了下來。當它睜開眼睛時，它驚奇地發現周圍都是盛滿蜂蜜的大罐子，多得它根本吃不下。那天晚上，當它進入屹耳（eeyore）家時，它滿臉黏糊糊的，滿足的，充滿了自己的發現。屹耳一臉睿智地說：「蜂蜜一直都在那裡——但你只有在不看它的時候才能找到它。」

　　維尼以為自己領悟到了，它甚至試著再次坐下來，大聲說：「我不是在找蜂蜜！」但當它睜開眼睛時，蜂蜜還是沒有出現。

　　親愛的屹耳，我怎麼才能放下我的貪婪和願望，只是做自己呢？

　　這個問題是來自德瓦·阿南朵的。

　　是的，這是最基本的問題之一。當你不看的時候，蜂蜜無處不在。當你開始尋找它時，它突然消失了。這是一個偉大的真理實相。一旦你開始尋找它，你就會變得緊張。一旦你開始尋找它，你就會變得極為專注，你就會變得封閉和狹窄。只有當你是開放的，不是封閉的，不是狹窄的，才有可能得到蜂蜜。當你也滿溢的時候，蜂蜜就滿溢在你周圍，向四面八方溢出來了。

　　看意味著被導向一個方向。不看，不去尋找，那麼你就可以接觸到所有方向——你可以接觸到每一個可能的方向，你可以接觸到整個存在。

　　但問題是，如果我告訴你不要看，你會說：「好吧，我們不會嘗試的」，但無意識的努力仍在不斷。你甚至試著不去看，但那也變成了一種努力去看。

　　這個問題非常根本。佛陀說：「如果你無慾，一切皆滿願。」現在，有一天，有一個僧人問道：「既然你說無慾，一切皆滿願，那我只有一個願望：無慾。現在該怎麼辦呢？」但無慾仍是一種願望，它是在同一個層面上。無論你是願望的是金錢，還是權力、聲望、無慾，根本沒有區別：只是願望的物件變了，願望還是一樣存在著。

　　願望是問題，而不是願望的目標。

　　如果你的願望是金錢，人們會說你很世俗，很物質。如果你的願望是神，人們會說你是靈性的，世俗的，宗教的。但那些如實知見到的人，對他們而言，根本沒有什麼區別：你始終是世俗的。這並不是說，一些願望是世俗的，一些願望是超凡脫俗的！願望本身就是世俗的。不可能有超凡脫俗的願望。

　　所以神是不可被願望的。如果你有願望，你就會錯過。如果你尋找，你就找不到。你越是尋找，你就越是痛苦。不尋找，就會找到。只是——以一種不尋求的態度。不是說你內在深處還在不斷想「現在祂一定會來，因為我沒有在尋找」，那麼你又陷入了同樣的陷阱。

　　問題是應該怎麼做到：「我怎麼能放下我的貪婪……」但你為什麼要放下你的貪婪？為什麼你首先要放下你的貪婪？它背後一定有一些願望——為了達到神、涅槃、覺醒、這個、那個，各種各樣的垃圾，所有這些無稽之談。

　　覺醒發生了。你無法願望於它。當有一天你突然發現所有的願望都消失了，覺醒就在那裡。它一直都在那裡，只是因為願望的緣故，你無法看見它。願望成了你眼睛上的帷幕。你失去了清晰度，你看不到什麼是真實的。當你想要某樣東西的時候，你怎麼能看到它呢？當你願望於某件事時，這種願望不會讓你看到它的本來面目。帶著願望，你已經進入了未來。

　　你想要一個漂亮的女人，你有一個幻想。因為那個幻想，你會錯過你的女人，她就在你面前，但因為那個幻想，你看不到她。幻想不斷將你趕走。

　　你問：「我怎麼才能放下我的貪婪？」我想問的是，首先你為什麼要放下貪婪？忽然間你會發現背後隱藏著一些貪婪。貪婪的背後是貪婪者。這樣是沒有用的。

　　所以我不會告訴你如何放下貪婪。我將告訴你如何領悟到它。在領悟的時候，它就會自動放下了。不是你將它放下了。你不能。你是貪婪者，你怎麼能放下貪婪？你是願望者，你怎麼能放下願望呢？你是尋求者，你怎麼能放下尋求和探索？這個「你」是你所有瘋狂的中心。你問該如何放下貪婪？是誰在問？「我」。現在「我」甚至願望被神佔有。「我」願望讓覺醒被佔有。「我」不僅願望要這個世界，它還願望要另一個世界。「我」越來越瘋狂了。

　　只要領悟到。沒有必要放下任何東西。人不能放下任何東西。只要試著去領悟到。試著去領悟到貪婪的方式。試著去領悟到貪婪是如何運作的。試著去領悟到貪婪是如何帶來越來越多的痛苦，越來越多的挫折，貪婪是如何不斷為你創造新的地獄，在你之前，不斷創造新的地獄，所以當你在那裡時，它們就已經準備好了。只要觀照貪婪的現象——沒有願望想要放下貪婪的思想念頭，因為如果你願望想要放下貪婪，那麼貪婪的那一部分就會一直不被觀照到，會一直留在黑暗中。

　　沒有必要用這些術語來思考。試著去領悟到。這就是蘇格拉底所說的「認識你自己」的意思。並不意味著你默默地坐在那裡，重複念誦「我是靈魂嗎？」「我是神嗎？」它不是這個意思。「認識你自己」的意思是無論是什麼情況，都要深入，一層一層地去深入瞭解它。讓你領悟到。到達它的最底部，到達它的最根本。觀照，再觀照。

　　有一天，你觀照了所有的層……這一層一層的就像一個洋蔥。你不斷地剝洋蔥。所以，像剝洋蔥一樣剝下去，不斷地剝。你會發現更新鮮的層，不斷剝，繼續剝……。突然有一天，你將所有的層都剝透了，你的手裡只剩下空無。在那空無中，貪婪消失了，在那空無中，覺醒發生了。神就在那空無中，那空無就是神。

　　所以與其問如何放下貪婪，不如問如何領悟到貪婪。整件事都取決於一件事：領悟。當對任何事物的領悟是完美的，它就會解脫。這就是耶穌所說的「真相使人自由」的意思。當你如實知見到貪婪的真相時，你就解脫了。當你如實知見到性的真相，你就得到了解脫。當你如實知見到任何事情的真相，你就會從中解脫出來。如實知見到就是自由，沒有如實知見到就被束縛。

　　所以不問該怎麼放下。不用著急。事實上，深入地領悟它，在它消失之前深深地觀照它;否則你將永遠錯過那種領悟。如果在領悟之前它就放下了，那麼就會缺失一些東西。這就是為什麼它永遠不會放下，它緊緊抓住你不放。它緊緊抓住直到最後一刻，當你領悟到了它，當你如此深入地研究它，沒有什麼是未被揭露的，你已經觀照到了貪婪的方式，貪婪的微妙方式。

　　現在，這個問題是一種微妙的貪婪方式：如何放下它？這就是小熊維尼的問題，它以為他領悟到了：「……但之後的幾天里，當他突然從眼角偷瞄時——沒有蜂蜜！」你也會從眼角偷瞄——除非你完全領悟到貪婪。

　　它甚至試著再次坐下來，大聲說：「我不是在找蜂蜜！」你也會這麼說。你已經說過許多次了，『我不是在尋找神，我也不是在尋找覺醒。師父說涅槃是最後的噩夢。我不是在尋找它』，然後偷偷地，從眼角處，你在尋找它。你在等待：怎麼了？師父說：『當你放下所有的願望時，它就發生了，』但它還沒有發生。你還沒有放下願望。

　　但你不能放下慾望！我堅持這一點！我強調的是絕對的。其他老師說：「放下它！」我不說放下，因為我知道你不能放下。沒有人放下過。即使是佛陀也不能將它放下。有一天，當佛陀領悟到它的時候，它自己就放下了。

　　如果你放下什麼東西，自我就會感覺非常強大「是我放下了它」——而自我是根本原因。它會創造一種新的貪婪，它會找到新的方法。它是非常有創造力的。因為這個有創造力的自我，你無法發現它是什麼。因為太多的創造性，現實被忽略了。它會找到另一條路，它會從後門回來。所以不要問該如何放下它。我不是來幫你放下它的。我是來幫你領悟到它的。如果它還在，只說明一件事：你還沒有領悟到它。你還沒有做完功課。好好做功課吧。不要急於放下。只需要看，觀照。

　　觀照生活中的小事。你在路上走，一輛汽車經過。你就觀照自己：有些貪婪已經出現了。當你說這輛車很漂亮的時候，一種微妙的貪婪就出現了。一個漂亮的女人或者男人經過，突然就產生了佔有的慾望。

　　我聽說：

　　一位婦女坐在醫生的候診室里，旁邊坐著一位母親和她五歲的孩子。那孩子靜靜地坐著，而那女人和他母親在寒暄。孩子的良好表現給這位婦女留下了深刻的印象……那孩子真的很優雅，靜靜地坐著，像一尊小佛像。

　　她說：「……我希望，我有一個像你這樣的小男孩。」

　　小男孩——小佛反駁道：「既然如此，你為什麼不懷孕呢？」

　　當你看到某物——一個漂亮的孩子——一個強烈的慾望出現：你應該有一個這樣的孩子。孩子說：「既然如此，你為什麼不懷孕呢？」他是對的。事實上，如果你仔細觀照你的慾望，你會發現你已經產生了懷孕的慾望。在最深的一層，這種慾望是存在的。表面上你只是簡單地說：「孩子多漂亮啊。我真希望我有一個這樣的小男孩。」表面上看很簡單，好像你只是簡單地讚美了一下孩子，但內心深處卻發生了許多事情。

　　觀照發生在生活中的小事上……你在吃東西，你知道你的胃口已經沒有了，你依然不斷在吃。觀照。貪婪就在那裡。現在你不是因為饑餓而吃，而是因為貪婪而吃。有一天，在靜心中，發生了一件美麗的事情——一陣微風進入你的存在，突然間有了光明，突然間有了芬芳，你隨著那芬芳搖擺——然後它就消失了。現在你希望每天在每一次靜心中，那必須現在就發生。現在你很沮喪，你越沮喪，再次出現的可能性就越小。現在那扇窗戶永遠不會再打開了。當它不打開的時候，你太慾望於它了，然後你就會變得非常痛苦——「為什麼還沒有發生？」我一直觀察了這麼多靜心者，成千上萬。當靜心第一次真正深入時，那一瞥轉瞬即逝。然後他們來找我說：「發生了什麼事？我瞥見到了一些東西，它非常漂亮。為什麼它轉瞬即逝？我做錯什麼了？」

　　你沒有做錯任何事：你變得貪婪了。當它第一次發生的時候，你並沒有貪婪，因為你從來都不知道它。你怎麼會對它起貪婪呢？它是未知的，它是突如其來的。它就這麼來了，你毫無防備。要如實觀照。它是在你沒有要求它的時候來的——你從不知道它，所以你不可能要求它。它是自己來的。現在你要求它來。現在你是在要求一些你無法要求的東西。你在製造麻煩，貪婪已經進入了。

　　有時，一個人非常接近禪悟（satori），非常接近，然後他因為貪婪而再次誤入歧途了。所以觀照。吃東西，觀照。到了早上，你明明知道睡眠已經結束了，但你還是想翻身小睡一會兒。現在這是一種貪婪。如果你的身體是新鮮的，感覺很好，疲勞感消失了，那麼觀照它。它是無處不在的。吃東西、睡覺、靜心——觀照無處不在。

　　有一天，你和你的女人或者你的男人性愛，那是狂喜。現在你慾望狂喜再次出現，現在你開始重複，但這種狂喜再也不會發生了。你很痛苦。你不知道發生了什麼，出了什麼問題「為什麼我再也沒有達到那個高峰了？」你永遠不會再次達到它，因為你在尋找它。第一次發生的時候，你不在尋找它。

　　這是一條基本定律。事情是這樣的，它們會自行發生，你無法控制它們的發生。偉大的事情不能由你來控制，它們超出了你的能力範圍。你最多只能允許它們發生。最多，你可以讓你的大門保持敞開，以便它們能夠發生，但你不能強迫它們發生。

　　如果你強迫，那麼什麼都不會發生。然後你可以不斷和那個女人性愛，但什麼也不會發生，事實上，你會開始對整件事感到噁心。你會開始討厭女人，你會開始討厭男人，你會認為另一個在欺騙你。你會開始尋找另一個女人，另一個男人，去別的地方——「不再發生在這裡了。」你會懷疑這一切是否曾經發生過？還是你想像出來的？怎麼會發生在這個女人身上呢？現在為什麼不再發生了。所以你甚至會對曾經發生過的體驗產生懷疑。

　　有人來找我，他們說：「現在幾個月來，靜心中什麼都沒有發生。他們說他們已經開始懷疑了。難道他們第一次是想像出來的嗎？這不是他們曾經的想像，事情已然發生了。現在他們希望它能再次發生，現在他們開始在想像，他們在自己週邊邊緣創造一些思想念頭。

　　那麼該怎麼做呢？你必須觀照所有的頭腦思想的方式。貪婪、慾望、野心、嫉妒、佔有慾、主宰慾——你必須觀照這一切。而且它們都是相互關聯的，記住。如果貪婪消失了，那麼憤怒就會消失。如果憤怒消失了，嫉妒就會消失。如果嫉妒消失了，暴力就會消失。如果暴力消失了，佔有慾就會消失。它們都是交織在一起的。事實上，它們是同一個車輪中的輪輻，而支援它們的輪毂就是自我。所以要觀照自我的方式。

　　觀照，觀照，觀照……有一天它突然不在了。只剩下觀照見證。那一刻清淨的觀照就是轉變的時刻。

　　問題

　　我父母用聖誕老人欺騙了我。你是真實的，還是我會再次幻滅？

　　這個問題是安納德·尼蒂婭提出的。我們必須理解她為什麼要問這個問題。

　　自從她來到這個道場后，她就不能成為這個大家庭的一部分。她一直在許多方面抗拒。我容忍這些事情一段時間，但我不能永遠容忍下去，否則我將無法説明你。總有一天，我一定會開始錘鍊。當我開始錘鍊的那一天，你就開始感到消極，開始對我產生反感。如果我按照你的思想去做，那麼一切都很美好，那麼師父就很美好。當我開始走向另一個方向的時候，當你不願意和我一起走的時候，消極情緒就出現了。

　　而我必須和你們所有人對著干！因為我愛你們。我必須反對你們所有人，否則我對你們沒有任何説明。如果我只是不斷去安慰你們，只是不斷去拍拍你們的頭，只是不斷去說：「你們很好，一切都很好。」……我會說一段時間。一開始的時候，我是這麼說的。如果你還沒有成為弟子，我會不斷說：「非常好！」當你成為弟子的那一刻，事情就改變了。那我就得對你更真實，即使這很傷人。這很傷人，真相很傷人，因為你已經變得很不真實。

　　所以當我開始敲打尼蒂婭的那一天，她一定開始想，「我到底來自哪裡？這個人究竟是不是師父？」

　　於是就有了這樣的問題：「我父母用聖誕老人欺騙了我。你是真實的，還是我會再次幻滅？」

　　第一件事：聖誕老人遠比我真實得多，我是絕對不真實的，因為我不是作為一個自我存在的。我一點也不堅實。如果你穿過我，你可以穿過我而不碰到任何人。我是空的。

　　第二件事：由於這種空無感，我可以充當任何投影的螢幕。你可以在我身上投射任何東西。有人認為我是一個聖人，也有人認為我是一個流氓。有人認為我是世上最偉大的罪人，也有人認為我是世上最偉大的師父。兩者都是正確的，又都是錯誤的，因為兩者都不是。這隻是你的投射。有人過來說：「奧修，你有一雙如此美麗的眼睛。」就在前幾天，我在《印度畫報週刊》讀到拉胡爾·辛格的一篇文章，他說：「這個人有一雙催眠和邪惡的眼睛。」很好！

　　我知道你很難不投射，這一點我知道。但我必須説明你摧毀所有的投射。一旦你的投射被摧毀，你就會得到自由。

　　聖誕老人要真實得多。如果你仔細看他，你會發現一個真實的人在那裡。如果你看我，沒有人。在東方，我們稱神為非人。沒有人格個性。我只是一扇窗，你可以透過我看。連玻璃都沒有，空無的。但是你可以投射。所以對你而言投射是很容易的，因為無論你投射什麼，都沒有人可以否認它。沒有人可以說：「不，你的投射是錯誤的。你是一個在獨自玩這個遊戲。

　　只有當你停止了所有的投射，當你變得空無，當你達到靜心能量的時候，你才會知道我的真實。靜心的能量是一種非投射的能量。它不投射任何東西，它只是簡單地觀照著事物的本來面目。如果一個靜心者遇到一朵花，他甚至不會說這是一朵玫瑰花，因為「玫瑰」這個詞變成了一種投射。用了「玫瑰」這個詞，你以前所認識的所有玫瑰花都會出現在你和這朵玫瑰花之間。用了「玫瑰」這個詞，所有你聽說過的關於玫瑰的事，所有你讀過的關於玫瑰的詩歌——所有這些都在你和現實之間產生。一個真正的靜心者只會觀照著這朵玫瑰，甚至不會在他的存在裡面說出「玫瑰」這個詞，不會有任何語言。不會去理會它的名字是什麼。他只會看到那存在，無名的東西。只有這樣才能看到真正的玫瑰。

　　如果你想看到我，看到我的現實——我不是一個人，但如果你想看到我的空無——你必須毫無思想念頭地來到我身邊。這就是為什麼，當你越來越近，越來越多的投射就會落下。

　　「你是真實的，還是我會再次幻滅？」你幻滅，這次會永遠幻滅。這是我的希望。如果你與我同在，你將永遠幻滅。那你就永遠不會再投射了。這就是師父所能做的：説明你不再投射。

　　我聽說：

　　兩個火星人正沿著皮卡迪利大街（倫敦的繁華街道）走著。其中一個輕推了另一個，指著紅綠燈說：「你想讓她做女朋友嗎？」

　　一個紅綠燈！但你可以想想火星人——他們可以投射……他的朋友說：「哇！真是個美女！我想我要過去和她聊一聊。」

　　大約過了十分鐘，那個火星人又回到他的同伴身邊，同伴問道：「好吧，你們聊得怎麼樣？」

　　第二個火星人回答說：「還不錯，她實際上什麼也沒說，但她一直在向我眨眼。」

　　一個街頭的紅綠燈，但你可以投射。

　　你所有的投影都是你的，妮蒂婭，它們必須消失。你必須醒悟。只有在幻滅的那一刻，現實才會爆炸。

　　問題

　　禪師說：「殺了你的父母」，甚至說：「如果你在路上遇到佛，就立即殺了他」，這難道不令人震驚嗎，這難道不殘忍嗎？

　　這是令人震驚的，但確切地說，這就是目的所在。師父必須讓你震驚才能喚醒你。師父不是搖籃曲。師父不是鎮靜劑。一個師父必須像一把鋒利的尖刀一樣插在你的心上。和師父在一起是很痛苦的。師父必須摧毀所有投射的可能性。

　　首先，孩子學會了在母親和父親身上投射。然後一生都在投射。你在自己的生命中看到過嗎？每當你被一個女人所吸引的時候，你可能只是在尋找你的母親（形象）。每當你被一個男人所吸引的時候，你就觀察一下。你是否只是在尋找你的父親（形象）？因為孩子所認識的第一個男人是父親，所認識的第一個女人是母親。孩子身上印有女人的第一種形象和男人的第一種形象。這個形象是非常深的。

　　你們都知道，突然有一天你看到一個女人，有什麼東西豁然開朗。什麼東西被擊中了？就是你心中的母親形象。當你看到一個女人，有什麼東西讓你深深地想起了你的母親……你可能沒有意識到，你可能沒有覺知到，你可能一時無法弄清楚它是什麼，你可能無法用手指指著它，但是如果你深入到你的潛意識中，你會發現，這個女人走路的方式、這個女人的長鼻子、或者這個女人的黑眼睛、或者她的髮型、或者她的聲音、或者其他的東西，突然間已經豁然開朗了，你的潛意識和無意識的都知道，「這就是這個女人」。人們在不知道這個女人是誰的狀態下，就這麼突然地愛上了她——一見鍾情。這怎麼可能？是什麼心理機制在起作用的？你的母親。關於父親的情況也是如此。

　　當禪師說「殺了你的父母」時，他們是在說「從你的潛意識中摧毀你父母的形象」，一旦那形象被摧毀，你將獲得自由。

　　基督教、伊斯蘭教、猶太教或印度教並不像禪宗那樣完美，因為他們仍然談論父神或母神。這些形象還在不斷被投射。不僅在這個世界上，它還被投射在天空中——神是父親，迦梨女神是母親。你還在尋找你的父母親的形象。現在，即使在最終的現實中，你也在尋找你的父母親的形象。你什麼時候才能成年？你什麼時候才能成熟？

　　禪是一個成熟的過程：所以殺了父母。

　　禪宗中有一句話，說一個人只有在父母死後才真正成熟。你難道沒看出來嗎？如果你的父母死了，你會很震驚。你從沒想過他們會死。儘管許多次你都希望他們死去——一種無意識的願望——因為他們對你而言是沉重的，因為他們的存在本身就是一種限制。

　　你有沒有看到，每當你去和父親說話的時候，你就開始結巴，流汗，你變得緊張？因為他再次提醒你，你是無助的，是個小孩子，而他是一個強大的人。你有沒有看到，當你去找你母親的時候，是那麼地難以交流？說什麼都是那麼地困難。跟母親說話變得如此困難，坐下來閒聊幾乎是不可能的。該怎麼說呢？她很疑惑，你也很疑惑。兩個人都很慚愧。在內心深處，有時你會想，「他們應該死，所以我應該擺脫他們。「而當父親和母親死後，你突然覺得你不再是一個孩子了。但是當禪師說這些話的時候，他們的意思就不同了。他們不是在談論外在的父親和母親。他們是在談論內在。當父親和母親在內在中死去，你就變得成熟，你變得自由。

　　記住，如果你在無意識中擺脫了父親和母親的束縛，你將能夠第一次與父親和母親交流，因為那時將沒有障礙。事實上，你將能夠第一次愛他們。你將能夠第一次原諒他們。你將能夠慈悲他們，他們為你做了多少事。當你成熟的時候，當你擺脫了他們，當他們的存在不再是你心中的重擔時，你就可以第一次感受到他們。你可以和他們在一個充滿愛的空間里。因此，這是令人震驚的，但它並不是不敬，這是第一件事。

　　第二件事：禪師們說：「如果你在路上遇到佛，就立即殺了他。」而這些說過這些話的人，他們每天都在寺院裡拜佛。他們可能是坐在佛像腳下說的。

　　說這話的人是一個寺院裡的禪師。他住在寺院裡，早晚拜佛，會帶著花和香，有一天他對弟子說：「如果你在路上遇到佛，就立即殺了他！」一個弟子很自然地問：「什麼意思？你也一直在拜佛。」那位禪師說：「是的，我一直在拜佛，因為他説明過我。即使要殺他，他也一直在説明我！是他幫我殺了他。是他幫我擺脫了他。」師父的終極工作就是讓你擺脫他自己。

　　查拉圖斯特拉要離開他的弟子們，他們問他：「你最後的信息是什麼？」查拉圖斯特拉說：「小心查拉圖斯特拉。」他一言不發地，然後退隱到森林。「小心查拉圖斯特拉。」——最後一條資訊。很美、非常有禪意。「小心我，否則你可能會成為我的奴隸」——這就是查拉圖斯特拉的意思。

　　就像我告訴你的。忘了佛陀吧。因為你可以很容易殺死佛陀。殺了我。這將更加困難。你和佛陀根本沒有任何關係，所以你可以接受，「好吧，如果他來了，我們可以殺了他。」但是我告訴你，當我來的時候殺了我。我會來的。

　　在最後一刻，當一切都被切斷，師父仍然存在，因為那是最深的關係。你甚至可以和你母親斷絕關係，因為那只是生理上的、身體上的關係。你甚至可以和你的愛人斷絕關係，因為那是心理上的。但要切斷與師父的關係是最困難的。你需要一把真正鋒利的劍，一把極為鋒利的劍，你需要極大的勇氣，因為弟子和師父的關係是一種靈性上的關係。它深入到你的內心深處。你會開始顫抖。

　　當我站在你的路上……這將是最後一道屏障：師父是通往神的通道，也是最後的一道屏障。你也得離開師父。這些都是內在的旅程，要反覆記住。在你消失在空無中的最後一刻，你要離開的最後一隻手將是師父的手。所以這不是不敬。那些人是以非常恭敬的態度說的。

　　還有一件事。禪者和基督徒截然不同。你不能想到一個基督徒對另一個基督徒說：『當耶穌來到你的路上時，殺了他。立刻殺了他！』那會顯得非常褻瀆，因為基督徒還不能對他們的宗教不嚴肅。他們的宗教是非常嚴肅的。因此，它錯過了許多東西。禪宗有笑的品質，它能笑。而禪者具有叛逆性，非權威性。禪宗不斷保持一種平衡：向師父臣服，但又保持獨立。非常困難，幾乎不可能。但當你做了不可能的事情，才會有終極的事情發生在你身上。向師父臣服，但又保持獨立。真誠地尋找，但不要失去你的笑聲。要有智慧，但又難得糊塗。而禪者是極為荒唐的。他們會說一些讓你震驚的話。

　　一個禪師正在稱亞麻，一個人來了，一個尋求者，他問；「什麼是佛？什麼是成佛？什麼是佛性？」禪師正在稱亞麻，他說：「麻三斤。這就是佛。」

　　麻三斤——他說這就是佛？看起來很褻瀆神靈。一位禪師，在一個寒冷的夜晚，燒了一個佛像，一尊木製的佛像，因為他感到寒冷。沒有基督徒能做到。沒有印度教徒能做到。沒有伊斯蘭教徒能做到。因此他們落後了。晚上因為太冷了，他將佛像燒了，早上又去禮拜佛。

　　這種遊戲精神，這種不嚴肅的態度，是有巨大價值的。和我一起，記住：你必須臣服，但你必須保持獨立。事實上，你必須臣服，這樣我才能讓你獨立。當然，這很矛盾，但這就是一個人成長的方式。

　　我聽過一個美麗的故事——非常令人震驚，但非常美麗。這個故事來自謝爾登·科普：

　　一個禮拜天下午，教堂做完禮拜後，上帝和聖彼得去打高爾夫球。上帝在第一個洞發球，祂大力揮動起球杆，將球切到球道旁的凹地里。就在球落地的時候，一隻兔子從樹叢下跑出來，用嘴叼起上帝的高爾夫球，帶著球跑到球道上。一隻鷹從天而降撲向兔子。老鷹用爪子抓起兔子，帶著它飛過草地。一個獵人發現了那隻鷹，用獵槍瞄準了它，並在飛行途中射中了那隻老鷹。老鷹將兔子扔到草地上。高爾夫球從兔子嘴裏落下來，滾進球洞中，一桿進洞。

　　聖彼得氣急敗壞地轉身對上帝說：「來吧！你是想來打高爾夫，還是想來胡鬧？」

　　這是完美的禪。

prahas · 發表於 2024-4-13 22:33:52

第一勝義諦
The First Principle.
譯者江夏堂•HW

一九七七年四月十四日上午在佛堂

第四章：隨波逐流

　　問題

　　敬愛的師父，我似乎什麼都不懂。

　　太離譜了，薇迪雅。如果真的是這樣，那就太好了。如果你什麼都不懂，那麼門是開著的，那麼就沒有什麼可以阻礙你的路，阻礙你的視線。知識是一種阻礙。無知是一種開端。無知是非常快樂的。知識是製造噪音，知識是不允許你看見的。如果你的眼睛完全沒有知識，那麼還有什麼阻礙你看到真相呢？真相是顯而易見的。你只是需要一種清晰的視野去看到它。沒有知識給了這種清晰。

　　有意識地處於一種沒有知識的狀態就是禪悟。孩子是沒有知識的，但這是一種沒有意識到自己沒有知識的狀態。聖者也是沒有知識，卻是一種意識到自己的沒有知識的狀態。他如實知見到他是沒有知識的。這是唯一的區別。孩子也是沒有知識的，但他沒有如實知見到。聖者如實知見到他是沒有知識的。他的全部知識只包括一件事：沒有任何東西可以透過知識被認識，也沒有任何可能性可以透過知識被認識，寄託於知識的全部努力是徒勞的，存在是如此地神秘，以至於它永遠不能被歸結為知識。我們透過知識所知道的一切都是表面的，任意的。我們透過知識所知道的一切與現實無關。我們的知識仍未觸及現實。現實始終是神秘的。

　　如果你真的意識覺知到自己是處於一種沒有知識的狀態，那就沒有什麼可求的了，沒有什麼可得的了。在這種沒有知識的狀態中放鬆。接受這種沒有知識的狀態。並感到極樂。

　　但這可能不是真的。所以我才說如果是真的。它可能只是一種想要知識的渴望。那麼你就還沒有領悟到，那麼你對你處於沒有知識的狀態不放心。這個問題似乎是因為你在擔心，否則為什麼要問？你很擔心。有什麼東西在折磨著你的心。你擔心「我什麼（知識）都不懂，我一定要懂（知識）。「事實上，薇迪雅來的時候，她一定以為自己懂（知識）。現在漸漸地，我一直在敲打她，她的知識已經消失了。現在她很擔心。

　　當你來到我這裡，你是帶著滿滿的知識來的。你帶了許多行李來的，而這些行李必須被銷毀，徹底燒毀，這樣你就無法再找到它了。當你失去行李的時候，你就會開始覺得自己好像少了什麼。自然是這樣。你已經背了這麼久的行李，現在它突然沒有了，你就覺得自己少了什麼東西。這個問題之所以出現，是因為你覺得有些東西被遺漏了：「我什麼都不知道？」知識已經消失，那種沒有知識的狀態還沒有被接受。

　　如果你不接受沒有知識的狀態，遲早有一天你又會獲得知識，你又會開始收集和囤積。而這一次你將以一種更微妙的方式囤積，這樣它就不會輕易地從你身邊被奪走。

　　當心。在這些時刻，你需要一位師父對你說：「接受並放鬆於這種沒有知識的狀態中。我不是來傳授你知識的。我是來將知識從你身邊奪走的。

　　在印度最古老的經典之一《濕婆經（SHIVA SUTRA）》中，有一條非常重要的經文：「GYANAMBUNDHAM」意思是「知識就是束縛」，當沒有知識時，人是自由的。這是一個如此激進的聲明：所有的知識都是束縛。當你如實知見到你是沒有知識的那一刻，束縛就消失了，但如果你長期生活在束縛中，你就會開始接受它作為你生命的一部分。

　　如果一個人在監獄里生活了許多年，手上和腳上都戴著鎖鏈，然後你突然拿走了鎖鏈——他甚至無法在晚上安然入睡。他已經習慣了這些鎖鏈，他需要那種重量，那種噪音。以前他在夜裡睡覺翻身的時候，那些鎖鏈就會發出聲音，現在突然間那些響聲就沒有了。他會在夜裡一次又一次地醒來：少了些什麼。走路的時候，他會覺得自己好像沒穿衣服：缺了什麼東西。他已經習慣了那種重量，每個人都是這樣習慣了知識的重量。知識是一種束縛。

　　問題的出現僅僅是因為這種接受還沒有出現。你可能會錯過這個沒有知識的大好機會。放鬆，愛它，擁抱它，與它融為一體，這樣就會產生一種新的純真。你小時候是純真的。這將是一次新的誕生和一種新的純真。你將再次成為一個小孩子，然而你的孩子品質將不再是幼稚的，它將有一種成熟。

　　有時讀書，有時傾聽，尤其是傾聽禪，你可能會開始感覺到，「我什麼都不知道」，因為禪宗的人非常反對知識，你可能會開始執著於一種沒有知識的觀念。但這種觀念沒用。這種觀念又是知識的一部分。聽了禪師的話，你可能會開始產生一種沒有知識的觀念。然後這種沒有知識的觀念也變成了你的知識。

　　真正陷入深深的沒有知識狀態，意味著你甚至不知道沒有知識的概念。你完全是純真的。知識已經消失了，沒有任何東西出現在它的位置上。

　　容我来告诉你一则著名的轶事：

　　傳統上，禪宗寺院只接受那些能解開公案的雲遊僧。

　　而你只有在你陷入深深的沒有知識的狀態時，才能解開一道公案，而不是在那之前，因為公案不是一個謎題。或者說如果它是一個謎題，那麼它就不是一個普通的謎題。普通的謎題是可以用頭腦來解決的，如果你用頭腦去解決，你就能找到解決它的方法，它有一個解決的辦法。公案就是這樣的一個謎題，它不可能有頭腦的解決辦法，你不能憑頭腦解決它。它不是你做什麼的問題，它是無解的。頭腦不能給它任何答案。

　　比如禪師說「聽一隻手拍掌的聲音」，現在一隻手不能拍掌，不拍掌就不會有聲音，那你要聽什麼呢？頭腦會想出許多解決辦法，都是沒有意義的，師父會一次又一次地送你回去。再聽一次。靜心。當有一天這些思想念頭消失的時候，解決方案就會發生。當你努力的時候，頭腦卻找不到任何解決辦法，完全是因為疲勞，頭腦就會倒在地上。突然，你處於一種沒有思想（無念）的狀態，你聽到一隻手拍掌的聲音。

　　頭腦只能聽到雙手拍掌的聲音，是因為頭腦活在二元性中。頭腦只能聽到那些被因緣所創造出來的聲音。當思想消失時，你會聽到那無聲之聲，印度教稱之為ANAHATNAD。「ANAHAT」這個詞的意思和禪宗所說的一隻手拍掌的聲音完全一樣。如果兩種因緣法發生衝擊，就會發出一種叫做AHATNAD的聲音，這種聲音是衝擊時發出的。有一種聲音滲透著存在本身，它不是被創造的，是非創造的。當你變得如此寂靜，頭腦消失了，隨著它的噪音也消失了，突然，那無聲之聲，那個存在之聲，那個ANAHATNAD就被聽到。但這只有在頭腦思想消失的時候才會發生。

　　傳統上，禪宗寺院只接受那些能解開公案的雲遊僧。

　　好像有一個禪僧曾經敲寺院的大門。開門的僧人沒有說「你好」或「早安」，而是說：「讓我看看你的本來面目，你在父母親未生你之前的面目。」

　　這是個公案。而寺院的主人需要客人展現出一些跡象，以說明他能解開這一道公案，否則就不配留在寺院裡，那他就必須離開。

　　……想要一個房間借宿過夜的禪僧笑了，從腳上脫下一隻涼鞋，用涼鞋打了那個問話者的臉。那個問話的僧人退後一步，恭敬地禮拜，並對來訪者表示歡迎。晚餐后，主人和客人開始了交談，主人稱讚了客人對公案精彩的回答。

　　「你自己知道你給我的公案的答案嗎？」客人問。

　　主人答道：「不，但我知道你的回答是正確的。你沒有絲毫猶豫。它很自然地就展現出來了。它與我所聽到或讀到的關於禪的一切完全一致。」

　　客人沒有說話，喝著茶。忽然，主人起了疑心。他的客人臉上有一種他不喜歡的神情。

　　「你知道答案，不是嗎？」他問。

　　客人開始大笑，最後笑得在席子上打滾。

　　他說：「不，尊敬的道友，但我也讀過許多書，也聽過許多關於禪宗的事。」

　　聽了我的話，有許多事情你會開始想像，許多事情你會開始相信。要當心，因為那些東西不會説明你。聽禪、讀禪是不會給你禪的。禪是一種你必須達到的品質，它是一種對生命和現實的一種新的視野。它是對存在的奧秘的一種新的滲透。它不是智力上的，它是存在性的。你必須與它一起悸動，你的心臟必須與它一起跳動，一起吸入它，一起呼出它。它不僅僅是一種知識性的理解。

　　聽了我的話，你在智力上很容易就會理解，因為我說的都很簡單。這沒什麼難的。也不是很複雜。我不是在這裡杜撰任何哲學理論，我只是在陳述簡單的事實。

　　現在，這個事實很簡單，一個孩子有一種純真的清晰度。有一天，如果你也能有意識地獲得那個童年，那就是耶穌所說的。「當你重生時」，那就是復活——然後你就能看清到什麼了。但聽我說，你可能會開始想，「是的，沒錯。我也什麼都不知道。「但這是你所領悟到的嗎，還是我的領悟的一種反射？這是你的體驗，抑或只是一種模仿？

　　事情是這樣的——在每一位師父面前都會發生——因為人天生就具有模仿性。達爾文是正確的。人來自猴子，而且非常具有模仿性。它可以模仿任何東西。

　　我聽說有一位偉大的師父：

　　這位師父會獨自在他的洞窟里坐上幾個小時靜心，他唯一的同伴是一隻最喜歡的貓，在他靜心期間，他將它綁在洞窟前的柱子上。隨著時間的推移，他的名氣逐漸被傳開，他很快就有了許多學生來向他請教學習，並使之成為他們的導師或師父。他教他的學生們像他一樣靜心。很快，每個學生都可以看到有一隻貓拴在柱子上靜心。

　　師父死了，學生們怎麼辦？他們一直知道有一隻貓被拴在師父旁邊的柱子上。他們自然而然地認為這隻貓一定和靜心有關。貓是非常深奧的人。貓一定和靜心的能量有關。不知何故，那隻貓一定是一個幫手，否則為什麼？師父過去常常要不停地做這件事。他們已經看了好幾年了。每當他靜心時，那隻貓就被拴在柱子上。

　　師父必須將貓綁起來，否則貓會擾亂他的靜心！貓可能會跳到他的腿上，可能會喜歡和他一起玩。貓不會在意你是否在靜心，所以貓必須拴在柱子上。但弟子們呢？他們看到了。他們只能看到外在的東西，內在的東西是看不見的。當然，他們也只能試圖模仿它。

　　這種事情會發生的。也要小心。不要模仿。就因為我在說什麼，你也不必重複。如果你再重複一遍，對你自己的成長，領悟沒有説明，不要重複它。讓它沉澱在你的生命裡。體驗它。

　　如果我說什麼，沒有必要相信。也沒有必要不信。保持開放。如果我說了什麼，那就試一試。再看看那些樹，它們處於一種什麼都不知道的狀態。看鳥兒和天空，沒有任何知識。放下語言，看看我說的是否能讓你清晰。如果你能放下「玫瑰」這個詞，然後直接去看玫瑰，會發生什麼？你會立刻感覺到你和花之間產生了一種新的關係。甚至不要稱它為花，沒有必要。不需要你的語言去支援它，沒有語言它也同樣存在。為什麼要將語言帶進來？將語言擱置在一邊。將你頭腦中不斷的胡言亂語擱置到一邊。你如實觀照就知道了。

　　一開始是很困難的——語言會一次又一次地出現，只是出於老習慣——但遲早它會很容易出現：你至少可以在沒有語言的狀態下保持幾分鐘。傾聽鳥兒的歌聲，或是風吹過樹梢，或河流的潺潺聲，你可以靜默幾秒鐘。而在那幾秒鐘里，將是我對你所說的證明。忽然間，你會看到彷彿一片巨大的黑暗消失了，無所不在的光明。你可以看到，彷彿感知之門已經被凈化了。

　　通常我們是透過深色的窗簾看的。我們透過的玻璃灰塵太多了。只有現實的碎片出現，而不是整體。

　　體驗我所說的，不要模仿，然後這一切都會發生在你身上：有一天你會突然發現你什麼都不知道。但這將是一種見地，一種實現。那就太好了。如果真的發生了，那就太好了。

　　問題

　　美赫巴巴（MEHERBABA）談到了神在人裡面下降（阿凡達AVATAR神的化身、拉蘇RASOOL上帝的使者、基督），也談到了人上升成為神（完美的大師、薩古魯SADGURU上師、庫特博QUTUB至師、渡津者TEERTHANKARA）。您能跟我們談談同樣的事嗎？

　　神是一種存在。祂既不上升也不降下。祂能上升到哪裡，祂能下降到哪裡？神就是一切。沒有什麼東西是神可以上升或下降的。除了神之外，沒有其他人。一切都是神聖的。所以第一件事：沒有上升，也沒有下降。

　　但當美赫巴巴說這句話的時候，其中一定有某種意義。意思是截然不同。讓我給你解釋一下。

　　神是一種存在，記住。神的存在是清凈的，清凈的存在，神無處可去也無處可來。整個存在充滿了祂。祂充滿了祂的存在，這是第一件事。第二件事：但是美赫巴巴一定是實話實說的。那麼這句話一定還有其他的含義——不是神的上升或下降。意思是什麼？意思是人有兩種接近神的方式。

　　當神是唯一的現實時，我所說的「人」是什麼意思？人是忘記了自己是神的神，人是忘記自己的神。

　　人可以用兩種方式記住自己的神性。一種是臣服、虔誠、愛、祈禱，另一種是意志、努力、靜心、瑜伽。如果一個人試圖透過意志來努力，那麼他會感覺到他正在向神上升，或者他正在透過意志向神靠近。因此，耆那教稱達到神性的人為渡津者（TEERTHANKARA）。渡津者的意思是意識達到了頂峰。人是透過上升而到達的，好像有一個梯子，意志的梯子，努力的梯子和瑜伽的梯子。佛陀的觀念也是如此，那也是意志之路。

　　阿凡達意味著神下降，這是另一種方法，當一個人臣服。他不能上升。他只是敞開心扉，等待，祈禱，等待，突然他開始感到內心的悸動。當然他會看到「神下降在我身上」。阿凡達的意思是下降，神降臨了。大雄上升了。而為了米拉，神降臨了。

　　但神從不下降，也從不上升。神就在那裡。但你的體驗會有所不同。如果你努力去實現神，你會覺得上升越來越高，越來越高，自然你會感覺到隱藏在你內在之神正在上升，上升，達到頂點。但如果你臣服了，你就沒有任何東西升起。你安住在你所在的地方，你只是安住在深深的祈禱，深深的愛，深深的信任中等待，總有一天你會發現神從上面下降在你身上。這就是兩類尋求者的體驗。這與神無關。它與尋求者以及他的方式有關：意志或臣服，努力或祈禱，瑜伽或巴克提。

　　所以信奉巴克提的宗教、在虔誠中……基督教說基督來自神。這就是說他是神的兒子的意思，他是從天上來的，他是被派來的。這就是穆罕默德的意思——他是一個先知，一個信使，PAIGAMBAR。PAIGAMBAR意思是來自上面的信使，帶來資訊。他不屬於這個世界，他像一道光進入黑暗。印度教的阿凡達的觀念也是如此，克里希納，羅摩——他們來了，他們來到這個世界。

　　佛教，耆那教的觀念正好相反。他們說沒有神要來，神不是父親，他不可能有兒子。對他們來說，這些都是非常幼稚的觀念。如果你透過他們的眼睛看，他們確實如此，這些觀念很幼稚，非常擬人化，是以人為中心的。你以自己的形象創造神，好像神也有一個家庭。他有一個家庭——三位一體：聖父，聖子，聖靈。聖靈必須是一個女人，否則，這個家庭就不完全是它應該有的樣子。

　　但為什麼基督徒不稱聖靈為女人呢？大男子主義。他們不能讓女人也成為三位一體的一部分，這對他們來說是困難的，極為困難。那麼他們將自己的神貶低成什麼了？好像是一個同性戀家庭。都是男人，沒有一個女人在那裡。看起來很醜陋。但我的感覺是，聖靈一定是一個女人。我們以自己的形象創造神。

　　耆那教和佛教說，沒有神，也沒有神的家庭，也沒有人來自那裡。那一個人該怎麼辦呢？一個人必須成長起來。神在你裡面如同種子，好像樹從地上成長出來，成長得越來越高。神不像雨點般降落下來，而是像一棵樹。人有種子。人是潛在的神。所以當你努力的時候，你就會開始成長。

　　這就是兩種觀念。這就是為什麼美赫巴巴說：「神在人裡面下降（阿凡達AVATAR神的化身、拉蘇RASOOL上帝的使者、基督），而人上升成為神（完美的大師、薩古魯SADGURU上師、庫特博QUTUB至師、渡津者TEERTHANKARA）。」但這與神無關。

　　問題

　　當我還是個孩子的時候，我接種了麻疹疫苗，我現在還能感染上嗎？

　　是的，每個孩子都接種過疫苗。每個孩子都被摧毀了。每個孩子都受到這樣的養護，以至於他不會感染上我所說的麻疹。

　　你是作為基督徒或印度教徒長大的。正是這種教養關上了你的大門。即使基督來到你面前，你也無法見到他。基督教給你的關於基督的觀念是如此的錯誤、如此的愚蠢、如此的不人道，以至於如果基督來到你身邊，你也無法認出他來。你將無法從基督那裡感染到麻疹！而佛教徒創造出的佛陀的概念是如此的抽象，他們給孩子灌輸了這種抽象的觀念，灌輸了這種接種，以至於即使佛陀遇到你，你也無法認出他。因此，基督徒不僅不能認出佛陀、大雄、帕坦伽利，他甚至不能認出基督。

　　陀思妥耶夫斯基的小說《卡拉馬佐夫兄弟》中有一個美麗的故事：

　　一千八百年後，基督認為：「現在幾乎半個世界都是基督徒了。如果我再去，我就會受到歡迎的。」上一次，他們對他的態度非常惡劣，這是很自然的，因為那時沒有一個基督徒，只有猶太教徒，他們嚴厲地折磨耶穌，然後殺了他。他一定還在想他曾遭遇過的折磨，但現在他想，「世界上有一大半的人都是基督徒了。一大半的世界是屬於我的，如果我現在回到地球，那麼人們就會簡單地拜倒在我的腳下。他們會見證到一個彌賽亞已經回來了，他已經實現了他的承諾。」

　　於是他來到伯利恆小鎮。一定是對這個小鎮有某種舊的依戀，對那些日子有所懷念，他在那裡玩耍過、工作過，做過木匠，一定愛過女人，和朋友們一起玩耍。而他是一個懂得慶祝的人。他是一個知道如何舉辦聚會，如何跳舞唱歌，如何愛人的男人。而他是一個懂得喝酒的男人。他熱愛生命中的小樂趣。他是一個真正的人。

　　他過去稱自己為人子，甚於稱自己為神的兒子。所以他來到了伯利恆。他自然而然地來到教堂前。他站在一棵樹下。他自然而然地選擇了周日——所有的基督徒都在一起，他們會更容易認出他，因為基督徒相信周日的宗教。其餘六天他們一點也不為這件事情而煩惱。六天誰會看他？但是周日他們是可允許的，他們可以看著他，所以他站在一棵樹下。人們從教堂出來。他們看到一個年輕人，看起來像一個嬉皮士——長頭髮。他們圍過來，好像是鎮上的陌生人。他們走得越近，就越驚訝——看起來像耶穌基督。裝得很像。好像是一個表演者。他們笑著說：「你演得很好，但是請在牧師出來之前逃走吧。否則你一定會惹上麻煩的。」

　　但耶穌說：「你什麼意思，演得好？我就是耶穌基督。」

　　他們笑著說：「沒關係，但你似乎只是逃出來的。你好像瘋了。耶穌基督，你嗎？是的，他是承諾過要來，但他會坐在雲彩上，天使們在周圍跳舞唱歌。天使在哪裡，雲彩在哪裡？你有什麼證據？證明——護照、簽證。你有你父親的證明嗎？」

　　耶穌完全沒有預料到這些實際的情況。他顯得有些不安和緊張。他還沒來得及逃跑，主教就來了。人們極為恭敬地給主教讓路。主教來了，看著這個年輕人，叫他下來。耶穌站在樹下的一個平臺上，「你這個白癡。你在這裡幹什麼？」

　　耶穌說：「連你也認不出我來！」

　　主教說：「我非常清楚地認識你。」他告訴一些人，教堂的服務人員，「將這個人帶進教堂。這個人看起來似乎很危險，這個人。假裝自己是耶穌基督。這是褻瀆。這是不可容忍的。這個人必須受到懲罰！你不能這麼不認真地對待耶穌。」

　　耶穌不能相信。他說：「但我才是真正的那個。」

　　主教說：「你保持安靜。」

　　耶穌被鎖在教堂的黑暗牢房中。他開始思想和沉思，「似乎根本沒有什麼不同。這和猶太教徒的行為是一樣的。但他們可以被原諒，因為那些猶太教徒不認識我。但是我的子民，基督徒，他們每天都給我唱讚歌，每天都在想我，每天都在等我，現在我來了，他們甚至認不出我。他們認為我是一個冒牌貨？」

　　現在他感到比在十字架上還要難過，因為那些人是異教徒。如果他們殺了他，這是可以理解的，但這些人還會再次殺了他嗎？

　　半夜裡，他都難以安眠。半夜，主教拿著蠟燭來了，打開門，又鎖上門，走近耶穌，拜倒在耶穌腳下。耶穌鬆了一口氣，「所以，沒什麼好擔心的。雖然晚了點，但他已經認出了我。」

　　主教說：「我知道你是誰，但我在市場上認不出你。而且要知道，你根本不需要。我們做得很好。你是一個老搗蛋鬼。如果你來了，你將摧毀我們在一千八百年裡所做的一切。建立基督教是一場漫長的鬥爭——而你一直反對這種制度的建立。你不是建制派。我們會向你祈禱，我們會歌頌你的名字，我們會讚美你，但請不要來。如果你堅持要在市場上被認可，那就要做好準備：明天早上你將被釘死在十字架上。我們不能容忍這種事情。」

　　現在耶穌更困惑了。這個人認出了他，但他說：「我知道你是真實的，但我無法承認你。」

　　老主教說：「聽我說。我老了，比你大，我更有經驗。我知道人是怎麼活的，我知道人們的行為。別再犯傻了。你只要在天亮前逃走——並且永遠不要再回來。」

　　這是一個美麗的寓言。是的，我知道你接種了疫苗。這就是為什麼麻疹很難感染的原因。我攜帶著這一點。要放下你的抗拒是很困難的。你會找到一千零一種不臣服的理由。臣服並不意味著別的：臣服僅僅意味著一種不抗拒的狀態，一種柔軟的狀態，一種開放的狀態。容我再重複一遍：神是不能被教導，只能被接受。神就像麻疹。

　　你說：「當我還是個孩子的時候，我接種了麻疹疫苗。」每個人都接種過。社會會盡一切努力讓你封閉起來。這就是為什麼師父的工作是如此艱難。要達到神的境界並不難，但正是因為有了這種接種……首先必須放下這種接種，這才是真正難的事情。以接種的名義注入你體內的毒藥必須從你的體內排出。這就是為什麼需要這麼多的技巧，需要靜心，以便讓毒液從你的體內排出。當你的體內沒有接種疫苗的那天，你突然發現麻疹已經開始發生了。而這些能得到麻疹的人是有福的。

　　問題

　　我想成為一名世界導師、渡津者、聖傳、狂喜。是否有可能將這種願望公之於眾？

　　首先，如果你真的想當一名導師，就要成為一名弟子。除非你是一個真正的至深處的弟子，否則你是無法成為導師的。如果你的弟子精神是完美的，突然有一天你會發現完美的師父已經在你身上出現了。它只是出於弟子精神。但弟子精神是很困難的，因為必須放下自我。每個人都想成為一名世界導師。它看起來如此美麗，它看起來如此美麗的自我之旅。誰會不喜歡處在這樣一個可以教導、可以引導的位置上呢？但是你要將人引導到哪裡去呢？你自己還在溝里。要抵制誘惑。否則就會發生盲人開始引導盲人，全部人都會掉進黑暗的深溝里。

　　是的，人們是需要引導，所以如果你開始將這種願望公之於眾，你一定會找到弟子。弟子是不缺的。如果你顯露你自己是世界導師，你會突然發現弟子已經開始來了。而他們的到來會幫助你感覺到，也許看來你真的是世界導師。否則為什麼會有人來？人們怎麼會這麼愚蠢呢？漸漸地，看著他們的眼睛，感受到他們對你的信心，你就會開始對自己也充滿了信心。

　　我聽說有一個人，當然是猶太人，他開了世界上第一家銀行，他變得非常富有，生意也很好。當在他很年邁的時候，有人就問他：「你最初是怎麼開銀行的？」「沒有人，我寫了'銀行'的名字，將牌子掛在我的門上。我不相信它會起作用，但我無事可做。我失業了，所以我想為什麼不試一試。不到幾個小時，就有一個人來存錢了。我很驚訝。我看了看那個人，我想這似乎是鎮上最大的白癡。我可以帶著他的錢逃走。接著來了一個又一個人來存錢，到了晚上，我有了許多人的存款。看著這些人的眼睛，我變得如此自信，將自己的錢存進了銀行！「

　　這就是它的工作原理。如果你只是宣稱你是一個世界導師，你一定會找到弟子。當然，當弟子來的時候，你必須成為一個真正的世界導師。而有時候，不僅會有弟子來，而且也會有一些事情開始發生在弟子身上。然後你就會真的感到驚訝。有人的昆達里尼出現了;有人看到異象;有人僅僅透過觸碰你的腳，就會感覺到巨大的寂靜。

　　有件事情碰巧發生了……拉瑪克里希納（RAMAKRISHNA）非常喜歡這個故事：

　　有一位師父，他的名字叫塔波巴納，塔波巴納有一個弟子，這個弟子以無可指摘的勤奮服侍塔波巴納。正是由於他的勤奮和服侍，塔波巴納才留住了他，因為他發現這個弟子相當愚蠢。有一天，謠言傳遍了整個地區，說塔波巴納的這個弟子在水面上行走——有人看見他像過馬路一樣過河。塔波巴納召喚了這個弟子，質問他：「人們所說的關於你的事可能嗎？你真的是在水面上行走著過河的嗎？」

　　塔波巴納的追隨者回答道：「還有什麼比這更自然的呢？仰仗您的福，神聖的主啊，我才能在水面上行走。每走一步，我都重複著你的聖名，這就是我的支撐。」

　　塔波巴納心裡想：「如果弟子能在水面上行走，師父還有什麼不能做到的呢？如果奇跡是以我的名字發生的，我必須擁有我從未懷疑過的力量以及我從未充分意識到的神聖。畢竟，我從未嘗試過像過馬路一樣過河。」

　　塔波巴納毫不猶豫地跑到了河岸邊。毫不猶豫地將腳踏在水面上，堅定地重複著「我，我，我……」然後……沉了下去。

　　所以你懷著非常危險的願望。

　　問題來自Premprabhu。我瞭解你。你首先要做的是學習弟子的秘密，然後有一天，師父就會誕生。它正在路上，但不要著急，否則你會錯過成為師父的機會。如果你急於想成為一個師父，你就錯過成為一個師父。只有當你慢慢地學習，慢慢地溶解成存在時，師父才能出現。你（自我）不在的那一天，你將成為師父，而不是在那之前。如果你（自我）存在，那麼還有一些工作要做。你不能成為師父。只有當你（自我）不在的時候，師父才會在你身上出現。

　　現在洗個澡就好了。為了向你解釋這件事，容我告訴你一則軼事：

　　一位可愛的老太太去看醫生，驚喜地對醫生說：「醫生，我想我懷孕了，請您證實一下。」

　　醫生很清楚，由於她年事已高，顯然是在胡思亂想。但醫生還是和藹地對她說：「你憑什麼會認為自己懷孕了？」

　　老太太拍著肚子說：「我知道。我知道，因為我感覺到了生命。」

　　為了迎合一下這位老太太，醫生於是讓她脫掉衣服。經過簡單檢查后，他建議老太太回家洗個澡，忘掉懷孕的事。

　　老太太堅持說：「可是醫生，我告訴你我感受到了生命，你卻叫我回家洗個澡？而我是真的感覺到了生命！」她又拍了拍肚子。

　　醫生溫和地說：「是的，是的，你的肚臍眼中有個蟲子。」

　　去洗個澡吧。

　　問題

　　為什麼我會是現在這個樣子？我感覺自己就像一朵想要成為玫瑰的蓮花。

　　那麼問題是什麼呢？所以，你就是那朵想成為玫瑰的蓮花——是吧。無論你是什麼，你就是你。我們要以絕對的謙卑來接受它。即使你覺得你是一朵蓮花，你想成為玫瑰，所以你是想成為玫瑰的蓮花。現在是什麼，現在不是什麼，放鬆地進入它，接受它，歡迎它，突然你會看到一個偉大的寂靜縈繞著你，一個巨大的寂靜在你身上產生，一個巨大的喜悅在你身上洋溢。我們之所以缺少快樂，因為我們總是試圖成為別的東西。

　　現在，我能理解你的問題了。我告訴過你，「不要試圖成為別的東西」，我告訴過你，「蓮花是蓮花，玫瑰是玫瑰，蓮花不應該試圖成為玫瑰，玫瑰不應該試圖成為蓮花，否則它們會變得神經質。「這就是你問這個問題的原因。

　　你說：「我感覺自己就像一朵想要成為玫瑰的蓮花。」所以你認為你問了一個非常相關的問題，我能理解你為什麼這麼想，但請聽我的回答：所以你就是那朵想成為玫瑰的蓮花——就這樣吧。這就是我的意思：不要試圖成為其他東西。如果這就是你，那麼這就是你。現在，你想嘗試保持是蓮花而不是玫瑰。但如果那是你自然而然的狀態，你就不會在自己身上製造一種緊張感。凡是自然而然的都是好的，凡是自發而來的都是好的。

　　這個問題是尚蒂·薩加爾提出的，我可以看到他深刻接受這個事實的可能性。接受它。如果這是神要你成為的樣子，那麼就這樣吧。那麼這就是你的命運。

　　一旦你開始接受事物，緊張感就會消失，焦慮也隨之消退，不再感到痛苦。而在沒有痛苦、沒有焦慮、沒有緊張的狀態下，就是虔誠的。

　　問題

　　出生不需要任何努力、死亡不需要任何努力、墜入愛河不需要任何努力、為什麼需要如此努力去認識神（通過靜心）。而這看起來是最自然的事情？神是不是想以某種方式考驗我們？

　　第一件事：靜心也不需要任何努力。靜心也是自然的。透過努力它永遠不會來。透過努力靜心發生在誰身上？這就像努力去愛一個人。你怎麼能努力去愛一個人？你越努力，愛就越虛偽，虛假，只是一種偽裝。愛必須自然發生。靜心也是同樣發生的。

　　但並非所有的冥想者都自發地進入它——也並非所有的愛人都自發地進入它。事實上，心理學家說——一個巨大的發現——如果不談論愛，百分之九十九的人將永遠不知道愛。如果不談論愛，如果詩人不斷讚美愛，如果沒有關於愛的傳統文學作品，百分之九十九的人將永遠不會知道有愛這種東西存在。他們會知道性，但不知道愛。但是因為詩人，因為小說家，因為電影和電視，愛被談論得太多了，以至於每個人都開始認為他戀愛了。這種愛也是假的。

　　而靜心也是如此。百分之九十九的人開始靜心，是因為靜心被人們談論。有的時候，它成為時尚。美國正在經歷這樣一個階段。靜心被談論，每個人都在做靜心。如果你不這麼做，你一定是錯過了什麼。你不覺得它有任何需要，這種需要還沒有在你的存在中出現，你沒有達到靜心自動發生的那個進化點，但每個人都在做它，每個人都去師父那裡，每個人都靜靜地坐著。有人在做參禪，有人在做TM（超覺靜坐（TRANSCENDENTALMEDITATION）），有人在做動態靜心。你一定以為是錯過了什麼。所以貪婪就產生了，出於貪婪，你開始努力。這種努力不是為了靜心。這種努力是為了獲得一些你認為會從靜心中獲得的東西。

　　這些階段會來了又去。這些狂熱的興起和消失。這些就像時尚一樣。真正的靜心者並不是因為別人在靜心而來靜心的，而是他的內心深處產生了一種深深的需求，已經成為他內心的一種敲擊，一種持續的敲擊。整個世界似乎都失去了意義，他想轉向內在。他想要知道自己是誰。不是因為別人已經知道了！如果沒有人宣傳靜心，沒有書可讀，所有的書都被銷毀了，所有的師父都去躲在喜馬拉雅山的洞窟里，那麼也會有少數的人會靜心，他們會自己發現如何靜心。而那些人將是真正的靜心者。對他們來說，静心就像任何其他事情一樣簡單。就像呼吸一樣。

　　當這樣的人到來時，那麼任何技術對他都有作用。我每天都在觀察。如果有人到了靜心的時候……就像性成熟一樣。一個三歲的男孩對性一無所知，即使三歲的男孩看到一個男人和一個女人性行為，他也不會理解發生了什麼。他頂多會認為這個男人要殺了這個女人，他們在打架什麼的。他不會知道發生了什麼事。到了十四歲的時候，他的生理機能突然發生了爆發。他不知道那是什麼，但有些事情正在發生。他不再是原來的他了。

　　然後是一段時間，一段非常尷尬的時期，因為這個男孩不知道究竟發生了什麼。但是有一些事情正在發生，一些非常未知的事情，一些正在製造麻煩的事情，一些處於不穩定狀態的事情，他不知道這是什麼，也不知道該如何去解決它，該如何去弄清楚它。這是一種自然現象，現在性已經成熟了，性腺正在分泌。

　　如果生命是自然地、美好地進行，如果沒有消極的老師，如果沒有政客和教士來分散你的注意力——那麼在接近四十二歲的時候，正好是性成熟的時候，就會有靜心的成熟，在接近四十二歲的時候，就會開始感覺向內跌落。接近十四歲的時候，其中一個開始向另一個跌落，變得外向。愛是外向的;關係就是考慮對方。靜心是內向，靜心是考慮自己，考慮自己的中心。

　　十四歲到四十二歲之間，會有一個變化。情況發生了變化。漸漸地，我們知道了生活，知道了愛是什麼，知道了它的滿足與它的挫折，知道了它的喜悅與悲傷，知道了它的美麗與醜陋，知道了有時候是極度的狂喜，然後是極度的黑暗。然後一個人開始逐漸走向他自己，因為依賴另一個人永遠不會真正狂喜。如果你的快樂依賴於他人，那麼這種快樂永遠不可能有自由的品質在裡面。沒有自由品質的快樂就不是真正的快樂。如果你依賴於他人，那麼就會有局限性。

　　通過愛情而來的快樂是短暫的。你只能和對方相遇片刻，然後你們又分開了，你們分崩離析。就在這中間，你們解散了。就在那一刻，你們結合在了一起。然後人們開始思考「有沒有一種方法可以使自己與存在合而為一，並且永遠不再分崩離析？」這就是靜心。愛是通過另一個人與存在的短暫結合。靜心是與存在永恆地結合在一起的。「瑜伽」的意思是「結合在一起」。

　　這必須發生在最深處的某個地方。然後就有了快樂，然後就有了自由。然後就有了極樂，沒有黑暗山谷緊隨其後。然後快樂是永恆的，然後慶祝是永恆的。但那一刻到來了。記住，這也是會發生的。所以你說：「出生不需要任何努力、死亡不需要任何努力、墜入愛河不需要任何努力。」我想告訴你：「靜心也不需要努力。」

　　但如果有障礙……例如，在一個原始的社會裡，當孩子出生時，不需要任何努力——無論是在孩子方面還是在母親方面。但在文明社會裡就不是這樣了，需要努力，需要醫生的説明。為了説明孩子出生，需要付出很大的努力，而母親也感到非常痛苦。

　　你不知道嬰兒有多痛苦。如果你想知道，你可以問問原始治療師他經歷了多少創傷。嬰兒從母親的子宮到這個世界，那小小的管道，小小的產道，是非常痛苦的。而嬰兒想從裡面出來，嬰兒想要擺脫它，他使勁地想要擺脫它。而母親感到痛苦，因為產道小，嬰兒大。她下意識地想要控制自己。她無法控制自己——從本質上嬰兒必須出來——但是有一種掙扎。母子衝突已經開始了。嬰兒想要出去，母親很害怕，她留著嬰兒，她控制著嬰兒。

　　文明人是這樣，原始人就不是這樣。原始的社會裡的母親只是順其自然。而原始的社會裡的人沒有必要進行原始療法，因為她從來沒有經歷過任何創傷，母親是有説明的。嬰兒就這樣漂浮著出來了。事實上，你會驚訝地發現，原始女性在分娩時會感受到如此的愉悅和狂喜，以至於通過性高潮產生的狂喜與之相比根本不值一提。

　　性高潮的狂喜是什麼？男人插入女人體內，她的性能量開始變得震動，開始變得激動。那是她的性高潮。那種脈動傳遍全身。但這不能與嬰兒的推力和想要衝出來相比。這是同一段。這個嬰兒比任何男性的性器官都大。很自然地，自然而然地，整個人都在脈動，並體驗一次巨大的高潮。

　　但只有原始的女人才知道，生孩子是極大的狂喜，一點都不痛苦，而是快樂。但當它是自然的，那麼它就是快樂。

　　你說『出生不需要任何努力……』不是為了文明人。文明人的出生需要付出很大的努力。也許母親已經服用了鎮定劑，鎮靜劑，她已經進入了昏迷狀態，所以她不會經歷巨大的痛苦，甚至分娩可能是剖腹產，母親可能不得不進行手術。需要醫生，需要護士，需要助產士。為什麼要這樣做呢？為了彌補社會所犯下的錯誤。

　　你說『死亡不需要任何努力……』你又錯了。你可以去美國的醫院看看。許多老年人已經準備好了去死，他們想死，但他們不被允許去死。安樂死的問題已經成為未來最重要的問題之一，因為醫學真的發展了，它可以幫助一個人活兩百年甚至更長時間。他的生命可能不怎麼樣，但他可以維持下去，他可以在醫院裡維持下去。他不能動，不能說話，不能愛，但他可以在那裡像植物人。那將是巨大的痛苦和地獄。

　　現在，如果他想死，沒有哪個社會允許他死。他們說：「這是違法的，你不能自殺。「一個一百三十歲或一百四十歲的人想死，因為他的存在簡直是一種折磨。這個社會似乎很殘暴……他們說：「你不能死，你必須活下去。」醫生會不斷説明你活下去，因為他們非常同情你。因為這種同情，你將不得不活下去。現在，他的妻子死了，他的孩子死了，他的親人死了，他的朋友也死了，而他卻在毫無意義地維持著。他不知道明天會發生什麼事。命懸一線，命懸一線，命懸一線……你能想到他所感受到的痛苦嗎？然後就會有自殺的需要。他必須想方設法。也許他得賄賂醫生切斷氧氣瓶的連接，或者不給他吃藥。他可能得賄賂某人，這是需要付出努力的。

　　自然死亡是自然的，但人已經不是自然的了！所以，沒有什麼是自然的——連死亡都不是。如果你自然死亡，那就截然不同了。但是你不是自然地活著，又怎麼能自然地死呢？死亡必須是你一生所做的一切的頂點。如果你活得不自然，你就會死得不自然。只有活得自然，自然死亡才有可能。

　　所以提問者說：「死亡不需要任何努力。」你說的沒錯。在一個非常原始的社會裡，死亡不需要任何努力，但是由於傳教士的同情心，原始人已經消失了。他們現在都成了接受過教育的文明人。現在，死亡是需要努力的。

　　為什麼會有那麼多人自殺？而且自殺率每年都在增長。為什麼會這樣？自然死亡還不夠？自殺意味著努力地死亡。而如果政府太過堅決不放鬆，不允許人們死亡，強行將人送進養老院，送進醫院，強迫他們違背自己的意願活著，那麼自殺率會越來越高。那麼自殺的人就會越來越多。人類擾亂了一切自然的東西。

　　你說「墜入愛河不需要任何努力」。這也不是真的。這也是不對的。不斷地看電視、看電影、讀詩歌和小說，這些都有助於你墜入愛河。它們給你靈感，滋養你所謂的愛情。這是不是自然的。

　　自然消失了。大自然的一切都消失了，一切都是虛假的和做作的。因此靜心也必須是虛假的和做作的。但是真正的靜心從來不是透過努力而發生的。

　　那你該怎麼辦？你必須在開始時做一些努力，否則你將永遠無法接近任何靜心技巧，接近任何靜心道場。你將不得不透過努力，因為你們已經變成了不自然的人。努力會説明你理解靜心是什麼。它不會引導你進入靜心，它只會説明你理解靜心是什麼。它將説明你理解你是否能輕鬆地落入到一個稱之為靜心的空間。

　　如果你覺得它對你來說非常容易，你就可以落入在那個空間里，你可以到達那個空間，努力就會自己消失，努力就不需要了。你就可以簡單地閉目而坐，它就在那裡。它是如此自然。但只要發生一次，那麼它就會非常自然。除非它發生了，否則你將無法知道你是否是一個自然的靜心者，因此需要努力。

　　人已經是非自然的了，所以一切都要透過努力來實現。但透過努力，你會感覺到並且看到你是否可以輕易地進入它。

　　你會問：「當這看起來是最自然的事情時，為什麼要如此努力去認識神呢？「如果這是最自然的事情，那麼它一定發生在提問者身上。但沒有發生，否則你就不會在這裡了。一個如實知見到神的人在這裡幹什麼?……完全沒有任何意義。如果你已經如實知見到了，那你的尋找就已經停止了。是的，一旦你如實知見到了，這是非常簡單和容易的，但除非你如實知見到，否則努力將是需要的。記住，努力不是為了靜心而需要的。需要努力去消除社會對你所做的一切。需要一個消除催眠的過程。社會已經催眠了你。社會已經制約了你，需要消除制約。社會讓你變得骯髒，需要淨化，好好洗個澡——這就是你的努力。一旦你開始覺得靜心是你內在最深處的品質，你就可以隨時進入靜心。它是如此簡單，就像呼吸一樣。然後所有的努力都消失了。

　　你又問，「神是不是想以某種方式考驗我們？」不，首先沒有神來考驗你。即使有神，祂也不會以任何方式對你進行測試和檢查。這有什麼意義呢？祂也不是虐待狂，不會折磨你。

　　教師是虐待狂，考官是虐待狂。你可以問問心理學家。他們說那些想折磨別人的人，他們就會變成為老師。有折磨的傾向。你找不到比小孩子更美好的機會，去折磨他們，去測試他們，去檢查他們——而且是為了他們自己好！沒有人能制止你，因為你這樣做是為了他們自己好。

　　神對考驗你毫無興趣。這個問題不是因為神而產生的。問題的產生是因為你的社會，你的政治，你的教士而產生的。他們以這樣的方式使你無法靜心。他們使這樣簡單的事情變得不可能。

　　就像中國古代給女人腳上穿小鞋、鐵鞋一樣，因為那是一種標誌——腳小就代表這個女人來自皇室貴族。如果女人不能正確地走路，她就是皇室貴族！所以富貴的女人都不能走路，她們的腳小。如果將腳裹在鐵鞋裡，你在幹什麼？只為擁有一雙小腳，就遭受了巨大的痛苦。那雙腳不可能是美麗的。那雙腳是醜陋的，因為沒有完全發育。發育遲緩的東西怎麼可能是美麗的呢？但幾千年來，人們都認為那是美麗的，女人為此受苦——她們也很享受，因為她們有一雙小腳。現在這一切都消失了。現在，如果一個皇室女子，一個中國古代的貴族女子想要學會跑步、慢跑，那是非常困難的。因為她沒有這個能力，所以需要付出很大的努力。不是因為神在考驗她——而是因為這個社會是愚蠢的，這個社會已經把她的腳束縛在這樣一種方式上，以至於她無法奔跑。

　　還有一千零一件事情也是如此。你的社會以某種方式制約束縛你，那麼你就不能做某些事情。當你想做這些事情的時候，需要付出很大的努力來消除社會所做的事情。

　　社會教會了你思想，而且是不斷地思想，要巧妙地、聰明地思想。它不允許你知道有沒有思想（無念）的空間，因為社會恐懼。那些沒有思想（無念）的空間是非常危險的。那些沒有思想（無念）的空間是非常瘋狂的。那些沒有思想（無念）的空間會給你極大的快樂，但會讓你很叛逆。那些巨大的空間會讓你極為快樂，但是一個快樂的人就會變得自由。他不能輕易地被迫去做愚蠢的事情。

　　你不能讓他去當兵。他會說：「這簡直是無稽之談。我這麼快樂，為什麼要去殺人，或被人殺呢？」你不能送他去當兵，他只會說「不」。你不能強迫他一生像機器一樣做傻事，他會說：「為什麼？我只做我喜歡的事情，做我所熱愛的事情。」一個欣喜若狂的人，是這個世界的叛逆者。你就不能讓他只在辦公室里做一個職員，一生去將東西歸檔，將檔案一卷一卷歸檔。他會說：「我要去當農民，因為我喜歡樹。如果我不會變得富有，那也沒關係。我的富有將來自於內心。我要去當漁夫。我將在遙遠的海上。我不想成為一名職員。」

　　但那樣的話，社會就會很困難。社會需要職員，社會需要士兵。社會需要非常壓抑的人，他們的能量在裡面沸騰，又沒有辦法去任何地方——這樣他們才能投入任何工作。社會安排事情的方式，你可以成為一個完全受控制的人。

　　社會不是來讓你們成為自由人的，因為有了自由，政治就會消失，國家就會消失。在一個自由的世界里，將沒有國家，也不需要國家，也不需要軍隊。數以百萬計的人只是在浪費他們的生命——列隊閱兵。「向左轉」、「向右轉」、「向後轉」。數以百萬計的人——做得非常快樂，認為他們在做偉大的事情，為人類做出偉大的貢獻。誰會喜歡呢？自由的人想成為歌手或舞者。如果你跳舞就好。但是「向左轉」、「向右轉」、「向後轉」呢？你見過有那種鳥進行「向左轉」、「向右轉」的操練嗎？你見過任何動物這樣做的嗎？它們跳舞，是的，它們跳舞，但跳舞是截然不同的事情。人們會跳舞，人們會唱歌，人們會進入森林裡去砍柴，他們會到大海捕魚，他們會到山裡，他們會做農活，做園藝，他們會做木匠，做織工，做紡紗工。但人們會做一些自己喜歡做的事情。現在你在做政府要你做的事。這是不易察覺的一種詭計。大學、學校、學院——是以一種不易察覺的方式迫使你做一些你從來沒有想做的事情的詭計。當然，如果你仍然痛苦，那是可以理解的。你怎麼能快樂呢？

　　你很少遇到慶祝的人，因為很難逃脫社會在你周圍建立的監獄。在自然界中，情況正好相反。很難找到一個悲慘的人。為什麼這麼說？似乎沒有必要悲慘。覺醒會是很普通。如果一切都順其自然，你很難找到一個不覺醒的人。但事情不是自然發生的。

　　這就是為什麼你甚至必須學習如何靜心、如何愛、如何快樂、如何認識神。

　　問題

　　為什麼所有的宗教都反對性？為什麼你不反對性？

　　所有的宗教都反對性，因為那是唯一讓你痛苦的方法。那是唯一讓你感到內疚的方法。那是唯一能讓你成為罪人的方法。

　　性是生命中最基本的現實真相之一，如此基本，如果有人說這是錯誤的，他就是在給你找麻煩。你無法擺脫它。除非你真的覺醒了，否則你無法擺脫它。而為了覺醒，就沒有必要擺脫它。事實上，如果你深入其中，覺醒會更容易，因為一個深入愛的人，會有能力深入靜心——因為在愛的最深處，有一些靜心的一瞥。

　　靜心就是這樣被發現的。這就是三昧，禪悟被發現的原因。因為在深愛中，有時候，突然間，你的頭腦消失了。沒有思想（無念），沒有時間，沒有空間。你與整體融為一體。人們在記憶中有過這樣的一瞥，他們想更自然地、更單獨地達到那一瞥，因為依賴對方不是很好，而這種情況只會發生一瞬間。如何永久地達到那一瞥，使它安住於那裡，使它成為你的本性？

　　宗教反對性，因為幾個世紀以來，他們已經知道性是人類最享受的事情。所以要毒害他的快樂。一旦你毒害了他的快樂，你在他的頭腦裡灌輸了這種觀念，認為性是錯誤的——是罪惡的——那麼他將永遠無法享受它，如果他不能享受它，那麼他的能量就會開始向其他方向移動。他將變得更加野心勃勃。

　　一個真正的性情中人是不會有野心的。為什麼？他不會渴望成為首相或總統。為什麼？變成為野心的能量是被壓抑的性。一個性自由的人不會試圖成為任何人。無論他是什麼人，他都很知足快樂。他為什麼要去囤積金錢？當你不能愛的時候，你就會囤積金錢，金錢是一種替代品。你永遠找不到一個囤積金錢的人一個有愛的人，你也永遠找不到一個有愛的人是一個囤積金錢的人。這很難。金錢是一種替代品，金錢是一種偽愛情。你害怕和一個女人或男人性行為，所以你會和美元，盧比，英鎊性行為。

　　你沒見過吝嗇鬼碰觸錢的時候嗎？你看到他眼中的光了嗎？他的臉是如何變得光彩照人的，就像他在看一個漂亮的女人或一個漂亮的男人？只要給他一張一百美元的鈔票，一美元，看看他是怎麼觸摸的，他是怎麼感覺的。唾液開始流動。這是一段戀情。當他打開他的錢箱並看著它的時候。他面對的是神。金錢是他的神，他的愛人。

　　當一個野心勃勃的人渴望成為總理或總統時……野心就是性能量被轉移，社會會轉移你的注意力。

　　你說：「為什麼所有的宗教都反對性？「宗教反對性，因為那是唯一讓你不快樂、內疚、恐懼的方式。一旦你恐懼，你就可以被控制。記住這個基本規則：如果你想控制一個人，就要讓他恐懼。首先要讓他恐懼。如果他恐懼，你就可以控制他。如果他不恐懼，你憑什麼能控制他，怎麼控制他？他怎麼會允許你做控制者呢？他會說：「滾吧。你有什麼資格控制我？「先讓他恐懼。

　　而有兩件事情讓人們非常恐懼。一是死亡，所以宗教利用了這一點。你會死，你會死，你會死，你會死——他們堅持不懈，所以他們製造了一種顫抖。所以你就會問：「什麼，我現在該怎麼辦？我應該怎麼做？我應該怎樣活著？」然後他們說有地獄，有天堂，懲罰和獎賞。一是死亡。但死亡還沒到，所以你可以推延。這不是什麼大問題，你說：「好吧，等我們死了我們就會看到的。我現在還不會死。我至少還要再活五十年，何必費心呢？「而人沒有那麼久遠的視野，也不是雷達。他看不到五十年的未來。是的，如果你對他說：「明天你就要死了」，他可能會恐懼，但是五十年？他會說：「等等，不要著急。讓我先做我的事情。「他甚至可能開始做得更快，因為」只剩下五十年了？所以我想做什麼就做什麼吧。吃喝玩樂，盡情享受吧。」

　　所以第二件事情，更讓人產生恐懼的是性。性已經是問題了。死亡會是問題，它是在未來。性是現在就必須面臨的問題，它已經存在了。宗教會污染了你的性能量。他們開始讓你恐懼，性是錯誤的，性是醜陋的，性是罪惡的，它會把你拖進地獄。他們想控制你，這就是為什麼他們反對性的原因。

　　我沒有控制你的想法……我是來讓你絕對自由的。而只有這兩件事情能讓你自由。一是性不是罪，性是神賜予的禮物，是一種恩典。第二，沒有死亡。你將永遠存在，因為一切存在的都將永遠存在。沒有什麼會消失。只是形式變了，名字變了，但現實還在繼續存在。所以我帶走了所有的恐懼。我不想讓你感到內疚，恐懼。我想從你身上帶走所有的恐懼，這樣你就可以自然地活著，不受任何控制，這樣你就可以按照你自己的自發性活著。這種自發性會帶來覺醒。然後性消失了，然後死亡也消失了。

　　它已經在我身上消失了，所以我知道它也會在你身上消失。所以何必擔心呢？如果你正確地認識了它，它就會更容易消失。如果你沒有正確地活過，你就會像其他沒有正確活過的有宗教人士一樣：他們渴望、慾望、夢想，但他們壓抑，所以他們仍然執著於他們的壓抑——他們永遠無法擺脫性。

　　一個美麗的故事。靜心冥想一下吧：

　　時間就是不太遙遠的未來。我們終於通過核浩劫毀滅了自己。每個人都在焦躁不安地等待著，通往天堂之門排起無盡的隊伍。在隊伍的最前面，彼得正在決定哪些靈魂會進入天堂，哪些靈魂將被拒之門外。

　　在離大門還有一段距離的地方，一個美國人站在隊伍中忐忑不安地搓著雙手。突然，他聽到隊伍前面開始有竊竊私語的聲音，隨後聲音越來越大，逐漸變成了歡快的聲音，沿著隊伍向他的位置傳來。他能分辨出許多語言中慶祝的聲音。他聽到了「好啊」、「太好了」、「好極了」、「再來一次」和「萬歲！萬歲！萬萬歲！」的呼聲。

　　「這究竟怎麼了？是怎麼回事？」他懇求前面排隊的人，離大門更近的一個人對他喊道：「彼得剛剛告訴我們：'性交不算！'」

　　領悟到了嗎？性與你的覺醒無關。愛與你的覺醒無關。事實上，它是會説明你的，因為它會讓你更自然。自然一點，不要逐漸形成任何異常，你就會更接近神。因此，我不反對性，我不反對任何東西。我只反對不自然的態度，變態的態度。保持自然和正常，讓神流經過你。祂將帶著你。祂的河流已經流向大海了。不要試圖逆流而上，不要試圖推動河流。要隨波逐流。這就是臣服，這就是弟子。

prahas · 發表於 2024-4-16 10:25:18

第一勝義諦
The First Principle.
譯者江夏堂•；HW

一九七七年四月十五日上午在佛堂

第五章：超越頭腦的棱鏡

　　宇井伯壽(HAKUJU)是天臺宗學派的傑出講師。在一個炎熱的夏日午後，當他以一如既往的熱情講授中國古代典籍時，他發現有幾個學生在打瞌睡。他講到一半就停了下來，說：「今天下午真熱，不是嗎？不能怪你們睡著了。介意我和你們一起睡嗎？」

　　說完，宇井伯壽合上書本，靠在椅子上睡著了。

　　全班都目瞪口呆，那些一直在打瞌睡的人都被宇井伯壽的鼾聲吵醒了。大家都從座位上坐了起來，等待著師父醒來。

　　第一勝義諦，是不能說的真諦——但我們仍然可以嘗試。第一勝義諦是：輪迴就是涅槃，平凡就是非凡，此世界就是他世界，物質就是心靈，聖潔和罪惡沒有區別，世俗就是神聖。這是第一勝義諦。是的，這是不可說的，我也無法說出它，但它可以被指出來的。

　　不可分割是第一勝義諦。我們一分割現實，它就成了第二世俗諦。第二世俗諦只是影子，第一勝義諦是原作。

　　這是禪宗對世界最大的貢獻之一。禪宗說世界是神，沒有別的神。造物主是造物，沒有其他造物主。創作力的本身就是神聖的。這不像一個畫家有別於他的畫作。它就像一個舞者，舞者與他的舞蹈是一體的。神與他的存在是一體的。神就是他的存在。事實上，說「神存在」是同義的，是重複的，因為「神」的意思和「存在」的意思是一樣的。神就是本然面目。一切都是神聖的。

　　所謂的宗教徒是很難領悟這一點的，因為他的整個旅程都依賴於這樣的區分：這個是正確的，這個是錯誤的，這個要遵循，這個要避免。市場必須受到譴責，必須要進入喜馬拉雅山或者進入修道院。

　　普通的宗教心態依賴於譴責，這是一種自我旅行，所以當你成為普通的宗教徒時，你開始有一種「比你聖潔」的感覺。因為你以某種方式生活——你吃某些東西，不吃某些東西，你的生命也有某種風格——你開始覺得自己比別人更聖潔。一個天主教僧侶或耆那教僧侶認為他非常聖潔，因為他遵循某些事情，他避免某些事情。他的聖潔在於行為。

　　禪宗的堅持是，行為根本不重要，重要的是存在。你不是你所做的行為。你就是你的存在。而透過行為，你永遠不會改變，但如果你的存在改變了，當然你的行為也會改變。行為將變得截然不同，行為將變得充滿了新的光芒。一個新的品質，一個新的維度向它打開。你可以在你的存在沒有經過任何轉變的狀態下做同樣的事情，那麼它將是第二的，二手的，那麼它將不是真實的。

　　例如，大雄變成赤身裸體。他的裸形生活來自於第一勝義諦，這是來自他內在深處的一種流動。他是一個純真的人。你可以裸形——幾個世紀以來有成千上萬的耆那教僧侶裸形——但這只是一種行為。對大雄而言，這不只是一種行為，事實上，這是他生命中的一種轉化。他變得很純真，以至於不需要任何衣服。沒有什麼可隱藏的。他變得如此開放，如此簡單。這種赤身裸體從內心深處流出的。那麼它就有一種不同的品質：純真的品質，童真般的質樸。但那些追隨他的人，赤身裸體跟隨他的人，都是狡猾的人，聰明的人。這是一個數學的結論，一個邏輯的結論。他們仔細考慮了一下。他們認為：「大雄之所以能夠變成為大雄是因為赤身裸體，如果我們也要成為赤身裸體，這樣我們也將變成為大雄。「行為是他們的第一位。

　　大雄變為非暴力。他變得如此小心翼翼地對待每一種生命，甚至對樹木的生命也是如此。他不會在草地上行走，因為這可能會傷害到草地。他變得如此有愛心，如此富有慈悲心，因為他的存在發生了改變。然後，他的追隨者也在做同樣的嘗試，從另一個極端，從另一端：他們一直在嘗試把它作為一種有教養的行為。他們盡量不殺生，盡量避免任何暴力，但這只是一種行為。行為不能改變你的存在。外圍邊緣不能改變你的中心。只有當中心改變時，週邊邊緣才會改變。讓這成為最基本的法則之一。禪宗人說這個輪迴，此世界就是他世界，沒有別的世界，所以不要尋找別的他方世界，沒有。這一刻就是全部！如果你開始尋找另一個他方世界，你就將生命分割成兩部分了——而存在是不可分割的。並不是說世界有了一個界限，然後就有了神的界限。神不是鄰居！神在這個世界中。祂不是超驗的，祂是內在的。祂與存在是一體的。所以不要分割。當你分割開的時候，你就陷入了二手的陰影世界。

　　如果你能以不可分割的眼睛去看，你就會發現第一勝義諦。

　　你一定聽說過第三隻眼睛。你有兩隻眼睛：兩隻眼睛意味著二元性。而所有向內看的人，他們都說有一個時刻，第三隻眼睛會打開，單一的。在你的身體裏沒有生理上的第三隻眼，這是一個比喻。當兩個肉眼消失，成為一隻眼睛的時候，當你不以分裂的心態去看待存在的時候，你以絕對的、不可分割的意識來看待存在，那麼你就具有那第三隻眼睛。

　　耶穌對弟子說：「你們若成了一隻眼，就知道我神的天國。如果你們達到一隻眼睛，那麼所有的極樂和至福都將是你的。」他說的是第三隻眼睛，第三隻眼睛讓你瞥見了第一勝義諦。第一勝義諦是輪迴就是涅槃，平凡就是非凡。所以，請不要認為有些東西是靈性的，有些東西是非靈性的。你可以用靈性的方式做一切，也可以用非靈性的方式做一切。如果你分裂了，你是非靈性的。如果一個人說這個是正確的，那個是錯誤的，那他就是非靈性的。如果一個人說：「這是希望得到的，這是不希望得到的。」他不再是靈性的。靈性沒有應該，沒有不應該。靈性對任何事物都有一種深刻的接受，佛教稱之為「如來」、「如是」——事實本來就是如此。無論是什麼情況都是這樣：一個人必須接受並放鬆於其中。在這種放鬆中就是靈性的。如果你能以一種輕鬆的方式去做平常的事情，心中沒有緊張，心中沒有慾望，想要成功或成為贏家，那麼你就是在做一件靈性的事情。那它可以是任何事情。

　　禪宗的人喝茶，他們稱之為茶道。喝茶可以成為靈性的。它是如何變成靈性的？對那些沒有以任何方式審視現實的人而言，這簡直是荒謬的。喝茶？怎麼會變成虔誠？是的，如果你在念誦神的名字，也許這是虔誠的。如果你在祈禱，齋戒，也許這是靈性的，但喝茶？它怎麼可能是虔誠的或靈性的？禪者說，如果你能以一種絕對不分裂的心態喝茶，使茶和品茶的人不再分開，它就變成了一種能量，有那麼多的寂靜，人就放鬆了——如果你喝茶時不能放鬆，那你還能在哪裡放鬆呢？——一杯茶可以變成一杯祈禱。

　　那麼任何事情都可以變得有靈性。在花園裡挖土，照顧樹木，同樣可以成為靈性的。任何事物都可以有靈性，因為整個存在就是神。你只需要意識到這一點。放鬆的意識使一切都變得有靈性。

　　所以『輪迴就是涅槃』的這句格言，是這個世界上任何人曾經說過的最偉大的格言之一。禪宗的創始人菩提達摩，說出了這句話。這是一道霹靂。這是最具革命性的格言之一。它摧毀了所有的分裂，它揭示了所有其他所謂的宗教只是哲學，而不是真正的宗教，因為它們不斷分裂——魔鬼和神，地獄和天堂，它們不斷分裂。分裂是他們的工作，分裂是他們的思想。

　　頭腦的功能就像一個稜鏡。一道光進入稜鏡，被折射成七種顏色。進入，它是一種顏色，它是純白色的，它是沒有分裂的。從棱鏡裏出來，它就不是一種顏色了，它是七種，七種顏色，整個彩虹。世界之所以分裂，是因為頭腦的棱鏡。進入頭腦的，是一個，從頭腦出來的，是七個。

　　如果你想知道第一勝義諦，你就必須超越棱鏡。你需要到達射線為一的那個點。

　　現在，有兩種方式尋找真相。第一種是目標導向的方式，第二種是源頭導向的方式。第一種方式是錯誤的，第二種方式是正確的。當我說第一種方式是錯誤的，我並不是在譴責它。我並不是說它不好。我所說的「錯誤」並不是一種譴責，它只是一種表明，表明它不會通向任何地方，它會通向一個死胡同，表明你可以進入它，但你永遠不會到達。你可以不斷走，但你永遠不會到達。這是一種錯誤的方式。它看起來像一種方式，但它不是一種有效方式。它有外表，但只是徒有其表。

　　讓我們首先理解錯誤的方式，因為如果你能把錯誤理解為錯誤，那麼一半的旅程就結束了。那麼把真相理解為真相就非常簡單了。要如實知見到虛假就是虛假，你已經對什麼是真實或什麼是可能真實的有了理解。所以一直都是從理解錯誤的開始。去偽存真。所以首先要理解什麼是錯誤的方式。

　　每個人都容易陷入虛假的陷阱，因為它非常誘人，它的功能幾乎像一塊磁鐵。頭腦對它非常感興趣。頭腦有一種被虛假所吸引的傾向。為什麼呢？因為頭腦本身就是虛假的。它以虛假為食。所以，無論你的頭腦在哪裡感到被吸引，就要小心：一些虛假的、不真實的東西、夢幻世界的東西在吸引著你。頭腦活在夢中，它是由夢的東西所組成的。在白天，你將那些夢的稱之為思想念頭，在晚上，你將那些思想念頭稱之為夢，但它都是同樣的，同樣的湧流，同樣的能量。頭腦不斷編織著夢，有時是口頭上的，有時是透過圖像，但是頭腦的整個產物就是夢想。

　　頭腦總是被未來所吸引，所以它會被目標導向的方式所吸引。頭腦害怕當下，它不想活在當下。

　　你有沒有觀察到一個極為重要的事實，那就是頭腦不能活在當下？

　　——根本不可能活在當下？當你活在當下的時候，頭腦就不在了。當下是如此之小，以致於頭腦思想沒有活動的空間。它是如此之小，以至於頭腦思想無法存在。它們需要一點空間來玩耍，慢跑。當下不能容納任何思想，所以頭腦不能存在於當下，它存在於未來或過去。它是一個關於過去的專家，也是一個關於未來的專家——兩者都不存在：過去不再存在，未來尚未發生。所以，頭腦活在虛假之中：要麼是不存在的，要麼是尚未存在的。兩者都是虛假的，都是不真實的。所以頭腦思想不是向後跑就是向前跑，但是頭腦思想從來不在當下，從來不在這裡。

　　而整個靜心的藝術就是活在「當下」。活在「當下」意味著你已經從頭腦思想中溜走了。而即使是溜出了一瞬間，也會是極其美麗和極其重要的，因為那時你看到了現實是什麼。然後你就看到那個了。然後你看到神，或者真理實相。然後你看到存在的真實的顏色，質量，聲音。

　　頭腦開始工作的那一刻，未來已經進入，或者過去。不是在想像，就是在回憶。所以頭腦對目標導向的方式感到非常快樂。它給了頭腦提供足夠的空間，讓頭腦可以去胡思亂想，去做夢。有足夠的空間。未來是頭腦的一個開始。

　　但是，當頭腦開始工作的那一刻，你當下就被封閉了——而當下才是真實的。當下意味著永恆。未來和過去都是時間的一部分，當下是永恆的一部分。你從當下溜走了。

　　滑入神，你就從頭腦中滑出；滑入神，你就從自我中滑出，進入你最內在的核心，這也是整個存在的最內在核心。

　　你的中心不僅僅是你一個人的中心；它也是我的中心；它也是樹木的中心；它也是星星的中心；我們在外圍邊緣是不同的，我們在中心是一體的。在週邊邊緣，你和我是分開的。在中心，沒有我，沒有你，只有我們。而「我們」包括了樹木、岩石、星星和一切，它包括了一切。「我」是一個頭腦的產物。而「我們」是一個截然不同的方向，截然不同的維度。

　　目標導向的尋求者會想，「存在的終極目標是什麼？存在的意義是什麼？我們要去哪兒？」以目標導向的尋求者會想，「我們要成為什麼樣的人？我們將來會變成什麼樣子？「他從不關注存在，他關注的是成為：」我要成為什麼？一個聖人？我要成為什麼？我未來的命運是什麼？我的生命尋求的目標是什麼？「他展望未來。未來不存在。那裡非常黑暗，非常安靜，所以你可以很容易地想像出任何你喜歡的東西。而未來也不能說你錯了，因為未來不存在，都不會與現實發生抗爭、碰撞。沒有現實，它只是你的投射。你可以不斷想像，沒有人會說你錯了。你永遠是正確的，在未來。

　　現在的現實太多了，現實會摧毀夢想，但在未來沒有現實。你單獨的。未來的世界給了你自由，給了你脫離現實的自由——對夢想的束縛和脫離現實的自由。以目標為導向的人開始想「我應該怎樣才能達到目標」，他開始改變自己的行為、品性、風格和行為。他成為了一個完美主義者。目標導向型的人始終是一個完美主義者。他有一些完美的觀念——人應該怎樣——他開始按照這個觀念來控制自己的存在。基督徒有一種觀念，印度教有另一種觀念，耆那教有另一種觀念，但所有的人都有人應該如何的觀念。基督徒可能會認為人應該像耶穌一樣，那麼這就是觀念，每個人都必須符合這個觀念。如果你不符合這個觀念，你就是錯誤的，如果你符合這個觀念，你就是正確的。

　　現在的不幸是：如果你不符合這個觀念，你就是錯誤的。你可能是真實的。因此，現實開始變得錯誤，而不現實變成了正確。容我給你解釋一下。

　　沒有人能夠與耶穌完全符合，因為神再也不會以同樣的方式創造任何同一個人。神沒有流水裝配線，祂不是像製造汽車那樣製造人。你可以盡可能擁有很多相似的車，只要你想要。只要有一個模具，汽車是根據模具批量生產的，所以你可以有一輛又一輛同樣的福特，幾百萬輛福特，完全相似。但神沒有模具。神沒有工廠。祂不是按照模具來創造的。神是創造力，祂從不重複。祂很有創新精神。永遠不會再重複創造同一個人，每個人都是獨一無二的，所以只有一個耶穌，永遠不會再有。所以問題是，如果你試圖符合耶穌的觀念：耶穌是怎樣的，你就應該是怎樣的，因為那是基督徒的觀念，或者佛教的目標——佛陀——一個人應該與佛陀相吻合，或者耆那教的目標——一個人應該與大雄相吻合。現在，這些都是接近現實的錯誤方式。

　　如果你符合耶穌，你將是虛假的，因為你並沒有被創造成符合耶穌的樣子。你只能做你自己，不能做別人，永遠不能做別人。對你而言，你唯一直正的方法就是做你自己，無論你是什麼人。你在過去找不到任何相似的存在，你在現在和未來也找不到任何相似的存在。你是單獨的，這種單獨是美麗的。這就是神尊重你的方式，讓你絕對是全新的、獨一無二的、單獨的。

　　如果你與耶穌相吻合，你就是虛假的，但基督徒會說你是正確的。現在看，虛假變成了正確的！如果你不符合耶穌，你可能是正確的，但你（在有些人眼中）是錯誤的。如果你不符合耶穌，你可能是真實的，真實的自己，但你不符合，所以沒有基督徒會欣賞你：你是錯誤的。真實的變成了錯誤的，虛假的變成了正確的。

　　每當你有任何觀念，一成不變的觀念，一成不變的意識形態，你就是在製造人的恐懼。自然就會有很大的焦慮。如果你不能符合這個觀念，你從小就是基督徒或印度教徒，你不能符合這個觀念，就會產生很大的焦慮：你正在走向錯誤。你的生命就是罪惡的生命。你開始感到內疚、感到緊張、失去信心、失去勇氣、你變得非常恐懼。你成為一個懦夫，因為無論你做什麼似乎都是錯誤的。你與耶穌、佛陀、大雄或克裏希納都不相符合，所以你一定是錯誤的。佛陀怎麼可能是錯誤的？而當你開始覺得「我錯了」時，自然而然，你就會因恐懼而顫抖。索倫·

　　克爾凱郭爾說過，人是一個顫抖的人，但我想說，人不是一個顫抖的人，人是一個被強迫成為顫抖的人——被所謂的宗教強迫的，他們給你意識形態。「你應該成為什麼樣子」——一旦你開始這樣想，你一定會陷入一些麻煩、痛苦、恐懼。

　　要想成為真實的你，真實的自己，首先要擺脫你所攜帶的任何觀念。

　　禪宗沒有你應該成為什麼樣子的觀念。這就是為什麼禪宗說如果你在路上遇到佛陀，立刻殺了他。這隻是一種不要讓任何觀念進入你的意識的說法，立刻殺死那個觀念。不要做一個思想家，不要有任何理想，也不要做一個完美主義者。

　　一個完美主義者是一個不斷嘗試按照自己的觀念來塑造自己的人。總有一天你會成功的。這種可能性是存在的——這種危險的可能性是存在的——你可以成功，但是你會變成偽君子。這就是所謂的偽善。你變成了一個偽君子。如果你真的一直背負著你應該成為什麼樣子的觀念，你就變成了一個偽君子。去看看你的聖人，看看你的聖徒，你會發現他們是偽君子，對自己不真實。對某些觀念是真實的，但對自己是不真實的，如果你對自己不真實，你對神也不真實。

　　因此，完美主義者有那麼多的應該和不應該。整個生命沒有快樂。他不能享受，不能慶祝，不能快樂，不能高興。他不能在任何時候迷失自己，不能在任何時候自暴自棄，因為那些應該和不應該不斷地困擾著他：「你不應該這樣做，你應該這樣做，你不應該那樣做，你應該那樣做……」他不能放鬆。他怎麼能放鬆？

　　現在，人們來找我，他們想放鬆，他們說：「我們不能放鬆。」作為一個基督徒，印度教徒或伊斯蘭教徒？你怎麼能放鬆，放鬆是不可能的，他們不允許你放鬆。他們想讓你緊張，他們製造了你的緊張。放鬆意味著你沒有任何應該。你只是活在當下，不是根據你自己的一些未來的觀念，而是根據你現在的現實。與現實每時每刻活在一起，才是心智健全的。與觀念活在一起，就是瘋狂。因為這些完美主義者，整個地球幾乎成了精神病院。完美主義是一種瘋狂，只有瘋子才會試圖成為完美主義者。心智健全的人從不試圖成為完美主義者。

　　心智健全的人是謙虛的人。他們知道自己的局限性，他們不去嘗試不可能的事情，所以他們享受可能的事情。如果你嘗試不可能的事情，你就無法享受可能的事情，而在嘗試不可能的事情時，你也會錯過可能的事情。從另一方面來看，心智健全的人享受可能的事情，他們不苛求不可能的事情，當他們享受著可能的事情時，有一天他們也突然發現了不可能的事情。

　　他們的快樂漸漸變得如此之多，時時刻刻，他們不斷保持著極樂。在平凡的事物中，他們是極樂的。他們不問偉大的東西，他們不問天堂，他們不問極樂，他們不問神，他們不問涅槃。一些小事情。和自己的孩子玩耍，愛自己的妻子，吃自己的食物，洗個澡，或者早上散一下步，這些就已經足夠了。僅僅是在沙灘上跑步，就已經足夠了。你還想得到什麼快樂？觸碰涼爽的沙灘，沐浴在你身上的溫暖的陽光，還有大海在你身邊嬉戲，狂野咆哮…………你還需要什麼才能快樂呢？和孩子一起玩耍，孩子的笑聲……你還需要什麼才能快樂呢？

　　但也有神經質的人。他們會說：「有什麼？除非我們實現神，否則我們不可能快樂。」容我告訴你，這些人即使能實現神，也不會快樂。他們不可能。他們會發現錯誤，他們是吹毛求疵的人。即使是神，也無法符合他們完美的觀念。他們會發現神的過錯。他們將看不到任何局限性，他們不允許任何弱點。這些人是不可能快樂的。這些不可能快樂的人破壞了他們自己的生命，也破壞了許多其他人的生命。這些人正是這個世界上瘋狂的根源。

　　目標導向的方式是一種自我的旅行：自我始終想做到完美。而這種尋找是無法實現的，因為這幾乎是一個盲人的尋找，一個盲人在黑暗中摸索，一個盲人在沒有光的黑夜中摸索，尋找一隻不存在的黑貓。

　　未來還沒有到來。存在中沒有目標。讓這句話沉澱在你的心裡。存在中沒有目標，存在沒有朝著任何目標前進。沒有任何目的，它是純粹的快樂。它不是生意，它是一場遊戲。當然，我知道沒有生意頭腦你甚至不能玩遊戲。

　　就在幾天前，一個年輕人來找我，他很緊張，我問他——因為我從他的臉上看到了太多的目標導向——我問他一件事，「你玩什麼遊戲嗎？」他說：「是的，我對遊戲很感興趣。我玩很多遊戲。我下國際象棋。」我又問他：「當你沒有贏的時候會發生什麼？」他說：「我感到非常沮喪，我難以入睡。只有當我是贏家的時候，我才會感覺很好。」即使在遊戲中，你知道這是一場遊戲，只是一場不真實的遊戲——即使在遊戲中，如果你不是贏家，你就會變得緊張。你必須成為贏家，即使在遊戲中。

　　這樣的人，如果你告訴他：「我去看板球比賽了。」他就會問：「誰是贏家？」他不會問球員們是否享受，是否是一場漂亮的比賽，不會，他會問：「誰是贏家？」這是一個錯誤的人。如果你遇到一個真正懂得享受的人，他會問：「球員們享受嗎？」

　　如果你在下國際象棋，你喜歡它，誰贏誰輸並不重要，因為這是次要的，這不是遊戲的目的。目的是享受。目標不是目的，目的是道路。如果你能享受這條道路，樹和鳥在道路上歌唱，誰還會為目標而煩惱呢？事實上，存在沒有目標。它只是道路。

　　這就是「道」字的美，它的意思是「道路」。他們不談論神，因為當你談論神的時候，似乎神就是目標。他們說，「沒有神，有道，有道路。」

　　你一定聽說過日本的神道教。最初的不是神道教，最初是神道（SHINTAO）。那真是太美了，意思是「眾神之道」。SHIN意為眾神，道意為道路。神道：眾神之道。一切都是神，存在就是道路。神在道路上移動。你是不會成為神的。你就是存在。

　　以目標為導向的觀念會讓你發瘋。放下這種觀念，突然間，你會看到理智在你的生命中爆炸。你又開始笑了；你又開始跳舞了；你又開始唱歌了；你又開始玩耍了；你變得虔誠了。這才是真正宗教的理念，你又開始跳舞了；你又開始愛了；你的生命能量開始流動了，你的生命力不再被卡住了，不再變質，又開始流動了，你開始分享。

　　我們哪裡也不去！我們到了！我們已經在這裡度過了永恆的時光，我們也將在這裡度過永恆的時光。現在就看你們是否享受還是不享受。我們在這裡，我們將在這裡。沒有辦法逃脫。現在由你來選擇是享受抑或只為目標而哭泣流淚。目標不存在，沒有目標。這個世界並不是朝著某個目標移動的，所以一旦目標實現，它就結束了。那麼你會怎麼辦？你想過嗎？一旦目標實現了，你會怎麼做？你就得自殺。否則你會怎麼做呢？如果整個存在實現了目標，那該怎麼辦？那就沒有地方可去，沒有地方可移動，目標已經達到了。那麼整個存在就會乾涸，就會變成死寂，生命力不會再流動，愛不會再有，笑聲也不會再有，樹不會再開花，鳥不會再歌唱，河不會再流動。所有的一切都已經停止了。不，這個世界沒有目標。

　　如果這個世界有什麼目標的話，它現在應該已經實現了。它已經存在了那麼長時間！它還沒有實現這一事實，足以證明它沒有目標。它只是在不斷存在著，它是一個持續存在的事實。它不是一部結束的電影，也不是一部結束的小說。我們永遠在中間，永遠不在開始，也永遠不在結束。我們始終是在中間。而事實就是如此。

　　所以以目標為導向的人，錯過了生命中所有美好的東西。他不能實現目標是因為沒有目標，在路上他錯過了所有的東西。你觀察過嗎？有時你急著奔往市場，奔往商店或辦公室，你經過同一條街道，你早上去散步，有時在月光下的夜晚，你去散步——同一條路，同一棵樹——但當你要去辦公室的時候，你心中有一個目標，然後你看不到綠色植物，然後你不聽鳥的叫聲。你對路不感興趣，你對目標感興趣。你想用任何方法完成它。你能走得越快越好。你不會享受著走路去辦公室的，你會坐小轎車或者公共汽車去辦公室。

　　如果有一天科學成功地實現了人的物質化和非物質化，你只需要站在家裡的一台機器裏，在那裡非物質化，在辦公室裏非物質化——所以不需要走路這種方式。總有一天會發生的。沒必要走路。立即，從一個地方傳送到另一個地方，你可以有一個量子飛躍，一個量子跳躍。你不會在中間。速度。因為你對道路不感興趣。但是，同樣的道路，早上你出去散步的時候，有一種截然不同的感覺。你享受它。微風吹過樹林，鳥兒飛來飛去。你享受它，因為你並沒有特別要去的地方。你只是去晨間散步。是很好玩的。你可以從任何地方掉頭。你心中沒有目標。你是不緊張的，你是放鬆的。有快樂，有詩意。你開始唱一首歌。

　　你可以用這兩種方式對待你自己。如果你是以目標為導向的——神，天堂，解脫，涅槃，無論你怎麼稱呼它——那麼你就不能享受，你就不能在道路上慶祝。禪宗說，道路就是目標。這就是他們說輪迴就是涅槃的意思。道路就是目標，所以不要錯過任何東西。享受吧。每時每刻都要品嘗，每時每刻都是美味的。每一刻存在都會帶給你一些東西，極樂，至福。千萬不要錯過。

　　這是第一種方式，錯誤的方式，對頭腦非常有吸引力。在這種錯誤的方式中受虐者感覺非常好，受虐狂成為聖人。受虐狂是一個喜歡折磨自己的人。自虐越嚴重，聖人就越偉大。如果有人禁食數月，崇拜者的人數就會越來越多。這些崇拜者是誰呢？這些人是虐待狂。他們享受。這個愚癡者折磨著自己，他們享受——他們帶著鮮花來表示尊敬。他們在說什麼？他們在說：「我們很想折磨你，但是因為法律和其他很多的事情，我們無法折磨你，而你這麼善良，讓我們省去了麻煩，你自己做，我們真的很享受。」受虐狂變成了聖人，虐待狂變成了追隨者、崇拜者。他們說：「看看我們的聖人。三個月來他什麼也沒吃」，「或者他多年來只喝果汁」，或者「多年來他沒有睡覺」，或者「他睡在荊棘床上。看看我們的聖人。他過著獨身的生活，他從來沒有和任何人享受過任何關係。他從未愛過一個女人。他從來沒有嘗過愛的滋味，他否認愛所能給予的一切美。」

　　這些否認者，這些否定生命的人受到了極大的崇拜。這些崇拜者是誰？他們為什麼要崇拜這些人呢？

　　我到過一個鎮上，有幾個人向我走來，他們說：「在我們鎮上有一個偉大的聖人，他已經站了十年，人們從很遠的地方來找他達顯（DARSHAN）」。於是我說：「那他還做了什麼？」他們說：「還有什麼？他只是站著而已。」我堅持問：「那他還做了什麼？」他們很不解，他們說：「你為什麼堅持問這個？他已經做了這麼偉大的事情。還需要做什麼呢？他已經站了十年。」

　　我去見那個人是因為我想看看……那個人一定是瘋了。他真的是瘋了！

　　他站著……他的腳，他的腿已經變得如此粗大。他全身的血液都進入了腿部。十年來只是站著，他已經變成了只有腿。整個身體都縮小了。他有一雙大象腿。現在就算他想坐也坐不住了。身體的柔韌性不復存在，失去了彈性。我看著他的眼睛，我從來沒有見過這麼白癡的人。如此呆滯的眼睛。而且一定會，做這麼愚蠢的事，只是站著。他拄著拐杖支撐住自己，用手抓著繩子，整晚的弟子都會唱誦（KIRTAN），唱歌，所以他保持清醒。或者有時他會站著睡覺，那麼會有幾個人會扶著他，這樣他就不會摔倒。這些人都是虐待狂。事實上？他們應該扶著他去睡覺，但他們是在説；明他不摔倒。現在，這些人讓這個人終生飽受折磨。

　　他為什麼站著？他在某種程度上很享受。有成千上萬的人來看他。他一無所有。他的自我感覺非常滿足，他認為自己是一個偉大的聖人。人們將錢倒在他的腳下，還有鮮花和敬意。但他沒有任何創造性的東西。他沒有寫過一首詩。如果你尊重一個人，他寫了一首美麗的詩，那就顯得很有意義。他讓世界變得更加美麗。如果有人畫了一幅畫，或者有人跳了一支優美的舞蹈，他讓世界變得更加美麗。他必須受到感激。但沒有人會感激他。一個站著什麼也不做的人——奄奄一息。這是一個漫長而緩慢的自殺過程。那個人一定對自我折磨很感興趣。這是巨大的折磨，但人們稱之為TAPASCHARYA，他們稱之為苦行，禁欲主義。禁欲主義是目標導向思想的一部分。

　　而世界上有受虐狂和虐待狂之分。受虐狂成為領袖，成為聖人。而受虐狂則成為追隨者，他們說：「我們不能這樣做，我們想對人們做這些事，但我們做不到。」但是有一些人是自己做的，所以他們很欣賞。

　　避免這種錯誤的方式。要如實知見到這是虛假的。在這種錯誤的方式上，存在著許多幻覺。現在，一個站了十年的人會引起幻覺，他會產生幻覺。只要他閉上眼睛，他就會做夢。而這些夢會變得極為真實，因為他剝奪了自己的睡眠。你只要試幾天就行了。不要吃，不要睡。三周之內，你的幻覺就會變得完美。你可能會開始和神說話，你可以開始看到神。剝奪你自己的普通必需品，頭腦就會開始產生幻覺。頭腦就會變得瘋狂，你開始看到不存在的東西。

　　我聽說過一個真實的故事：

　　七十三歲的弗雷德·P·希爾茲（FredP.Shields）有一天在他位於俄亥俄州柴郡的農場的八十英尺深的井裡發現了一窩北美銅頭蛇，於是他讓他四十二歲的兒子弗雷德D和他十八歲的孫子詹姆斯幫忙殺死它們……

　　現在他的兒子和孫子都沒有先證實那些蛇是否存在於那裡……然後他們將一根軟管連接到發動皮卡車的排氣管上，將軟管伸進井裡，然後灌滿一氧化碳。過了一會兒，希爾茲潛入井裡，看看蛇是不是真的死了。當希爾茲悄無聲息再也沒能出來時，他的兒子也潛入了井裡。第二個人也沒能出來，於是孫子也潛入到井中去了。警長服務處的救援人員找到了這三個人，他們全部都死了，顯然是一氧化碳中毒，但他們在井裡沒有發現任何蛇存在過的痕跡。

　　你能看到不存在的東西。永遠記住，頭腦能看到不存在的東西。而看到不存在的東西，你就會錯過看到存在的東西。所以必須防止產生幻覺。不要剝奪——不要剝奪你的身體，無論是食物、睡眠還是休息。不要剝奪你身體的任何東西。讓你的身體盡可能健康地運作，盡可能正常地運作。不要折磨身體，因為你的頭腦是身體的一部分。如果你折磨身體，頭腦就會發狂，開始看到一些不存在的東西。

　　一旦你開始看到一些東西，你就被困住了。然後你想避開它們或者殺死它們，或者，如果它們是美麗的東西，你就想要獲得更多。

　　身體是不需要剝奪的。你不必躺在荊棘床上，也不必禁食，不需要用不睡覺來折磨自己的身體。事實上，你越健康、越正常，就越有可能看到真相。那些以目標為導向的人，他們不會去研究生命。他們在書中尋找，因為他們只能在書中找到目標。在生命中沒有目標。如果你環顧四周，沒有目標。生命就在那裡，存在的每一個部分都充滿了歡樂，歡慶，孩子們在轉來轉去跳舞，鳥兒在跳舞，孔雀在跳舞，星星在轉來轉去跳舞。整個存在變成了一場舞蹈。如果你觀察生命，你會發現有舞蹈，但沒有神。到哪裡去找神？到哪裡去找完美？你必須在書中尋找。它只存在於書中，存在於那些寫書的人的想像中。

　　我聽說：

　　一位日本學者想更全面地瞭解禪宗，於是他到一家寺院，不得已接受公案。有人問他：「『mu』是什麼？」定義一個在日語中沒有意義的詞。

　　就像『hoo』一樣。『hoo』是蘇菲語中的一個詞，它沒有任何意義，它只是一個聲音。正是『mu』這個詞，它沒有任何意義，它只是一個聲音。在英語中，有一個詞是新邏輯學家創造的，這個詞就是『po』。yes是指是，no是指不是。『po』只是介於兩者之間，它兩者都不是，既不是yes的意思，也不是no的意思。學習好這個詞，它是一個很重要的詞。

　　如果有人問：「有沒有神？」就說『po』，因為如果你說yes，那就錯了——你還沒有如實知見到，如果你說no，那也錯了，因為你同樣也是沒有如實知見到。所以只能說『po』。『po』並不能讓你致力於任何意識形態。這個詞沒有任何意義，它只是一種毫無意義的聲音。『mu』也是如此。如果你問一個禪師：「狗有佛性嗎？」他會說：『mu』。它的意思是兩者都不是，既不是「不」也不是「是」。如果你問：「佛陀死亡後是否存在？」他就會說：『mu』。或者我的弟子可以用『hoo』字。這個『mu』字沒有任何意義。……作為一個好學者，他開始在日語和其他東方詞典中查找這個音節，以確定可能的詞根含義和慣常用法……當禪師給這位學者『mu』去靜心觀照的時候，他就去查字典。自然而然，一個學者會這麼做。他一定是去圖書館了。禪師說過：「靜心觀照『mu』」禪師說過：「靜心觀照一些沒有意義的事情，這樣你就可以擺脫你的頭腦思想。」頭腦可以控制感性，頭腦可以控制理性，但是頭腦不能控制沒有意義的事情。沒有意義的事情能讓你擺脫頭腦思想。所以，如果你靜心觀照『mu』，會發生什麼？什麼也不會發生，因為『mu』沒有任何意義。

　　如果我說：「靜心觀照『狗』」，會發生許多事情。你可能會開始想起你童年時養過的一條狗，你可能會開始想你一直害怕的狗，鄰居的狗，或者你可能會開始想你女朋友養過的一條狗，然後又想到女朋友，然後又想你所有的女朋友……你可以從「狗」出發，頭腦思想可以運作，聯想法則。而產生無限的可能性。你甚至可能會想到「狗（dog）」，你可能會將它的拼寫順序倒過來讀，它就變成了「神（god）」，你可能會開始聯想起神學和宗教。但『mu』字沒有任何意義，你不能帶著它去任何地方。你只能停留在『mu』。現在要去哪裡？它不會讓你聯想起任何東西，它沒有任何意義，所以對它無法進行任何聯想。如果你不斷在『mu』上靜心，就會來到一個沮喪的點，無聊、筋疲力盡，你的頭腦會開始抗拒。你的頭腦會說：「放下這個。受夠了！適可而止吧！」你的頭腦會說：「放下這個，我什麼也想不出來。」頭腦已經做好了思想的準備，但是『mu』該怎麼去思想它呢？任何地方都沒有門開著，它無處可通，所以有一個時間點到來了，有一個時刻到來了，當頭腦厭倦了整個事情，放下了，消失了。而在那一刻，我們就擁有看到現實的視野。這就是公案的方式。公案是一個無意義的東西，你無法弄清楚它，但學者會去圖書館。

　　……他開始在日語和其他東方詞典中查找這個音節，以確定可能的詞根含義和慣常用法。他將自己的發現報告給禪師，禪師拒絕了他，立即將他打發走了。接下來，我們的學者認為這個問題更加微妙，並試圖分析漢語各種語言中音節的聲調成分。他再次向禪師報告了他的發現和研究成果，禪師現在認為是時候讓這位可憐的學者認識自己處境的嚴重性了，這不是一次學術考察的問題。他說：「我再給你一次機會，如果你不解開這個謎底，我就砍掉你的腿。」

　　現在，即使在學術界最極端的辯論或論文考試中，事情通常也不會變得如此嚴厲和艱難……

　　這位學者不敢相信他是什麼樣的禪師。「要砍掉我的腿」。最多也不過就是失敗了，你可以說「你失敗了」，但砍掉腿？這太過分了，這太殘暴了。

　　但可以說，現在這個威脅確實將學者嚇得魂不附體了。於是他完全專注於音節本身……

　　因為這很危險。這個人可能會做出一些出格的事情，他看起來很危險。禪師看起來很危險。

　　我聽說過一個禪宗的修行者，他一直靜心觀照一個公案，卻無法解決它，他變得非常害怕去找指導他的禪師，因為禪師會打他、推他、跳到他身上，會做任何事情，完全無法預料那一刻會發生什麼。所以他變得非常恐懼，非常害怕，所以他就逃避去見禪師。當天晚上他就收到一個資訊，「明天早上你一定要來」，所以他非常恐懼。他非常努力地在靜心觀照，希望能得到一些對他有吸引力的答案，吸引這個瘋子，「……否則他又要打我了。」他難以入睡。他靜心觀照，靜心觀照，他感到非常疲倦和疲憊。

　　於是，他坐在那裡靜心觀照，一會兒就睡著了，據說，在睡夢中，他在夢中看到了菩提達摩，他是大宗師，祖師，最初的祖師，所有禪師中的大師。而菩提達摩的樣子真的很危險，他的眼睛好大。菩提達摩看著這個年輕尋求者的臉，他非常恐懼菩提達摩的眼睛，所以，故事說，他從恐懼中醒來——不僅從普通的睡眠中醒來，而且從無始的睡眠中醒來。他覺醒了。從恐懼中，他開悟了。菩提達摩的臉和他的眼睛！

　　所以這個學者非常恐懼，他已經失去理智了。

　　……學者將專注力完全集中在這個音節上，試圖弄清楚它的意思，在集中注意力的過程中，他獲得了結果。這個問題有一個非分析的效果，也有一個非語言的結果。

　　那些沒有體會到禪師的練習或學者的回答所帶來的極度專注的人，可能不會意識到，我們所面臨的許多最重要、最令人信服的問題，在百科全書或字典裏是查不到的。沒有一個地方寫著人生的意義。

　　沒有任何一本書，沒有任何一本經書，沒有任何一本經典有你生命的答案。沒有人能給你答案。真的沒有答案，只有領悟。透過領悟，問題就消失了。沒有答案。而目標導向型的人會去尋找答案，所以他會找到許多答案，並且會在一個答案週邊邊緣徘徊幾天、幾個月、幾年，有時甚至是幾輩子，然後會厭倦了，轉而尋找另一個答案。但這是一個漫長的過程，一個人可以無限地從一個答案到另一個答案。

　　真正的道路不是去尋找一種答案，而是尋找一種領悟。在領悟之光中，問題消失了。突然間，你就是答案！突然間，生命本身就是答案！道路就是目標，輪迴就是涅槃。

　　我聽說過一個非常美麗的軼事：你可能已經聽過了。它有許多不同的版本，但這個版本我想在此之前你應該沒有聽過。

　　六個盲人醫科學生坐在一座大城市的大門旁，一頭大象被牽引著緩緩走過。在科學好奇心的驅使下，六個盲人醫科學生衝上前摸了摸這頭巨獸，並確定其存在的性質。第一個人的手落在大象的象牙上。他說：「啊，這個生物是由骨頭組成的，它們甚至穿過了他的皮膚。「幾年過去了，這個人成了一名骨科醫生。

　　與此同時，第二個盲人醫科學生抓住了大象的鼻子，確認了它的功能。他驚呼：「好一個鼻子！這肯定是動物最重要的部位。「因此，他成了一名鼻科醫生。

　　第三個盲人醫科學生偶然碰到大象的大耳朵，得出了一個相似的結論：對他而言耳朵就是一切，所以他後來成了一名耳科醫生。第四個盲人醫科學生將手放在大象巨大的胸部和腹部。他想「這個桶裏的東西一定很大，而且病理性紊亂的數量和種類是無窮無盡的。「除了讓他成為一名內科醫生，別無他法。第五個盲人醫科學生抓住了大象的尾巴。他說：「這個，看起來是一個無用的附屬物。它甚至可能是麻煩的根源。最好將它切掉。「這個盲人醫科學生後來成了一名外科醫生。

　　但六人中的最後一個盲人醫科學生並沒有依靠觸覺。相反，他只是聽。他聽到了大象走近的聲音，鐵鏈發出嘎嘎聲，還有馴象師的叫喊聲。也許他聽到大象在艱難地前行時發出一聲長歎。最後那個盲人醫科學生問「那怪物要去哪裡」沒有人回答。他問「它從哪兒來的？」沒有人知道。然後這個盲人醫科學生陷入了深深的沉思中。他想知道，這頭大象離開了它所在的地方，來到了這座大城市，它心裡在想什麼呢？它為什麼要屈服於我們的好奇心和枷鎖的奴役？當他正在思考該如何找到這些問題的答案時……大象已經離開了。這個盲人醫科學生後來成為了精神病醫生。

　　其他盲人醫科學生對這種不切實際的做法感到厭惡。他們背棄了他們有遠見的夥伴。他們說，大象的目的是什麼又有什麼關係呢？而它的鎖鏈——它們構成了一個法律而非醫學問題。重要的是要認清動物的結構。

　　然後他們開始爭論大象的結構主要是鼻子還是耳朵還是尾巴。儘管他們在這些問題上彼此意見相左，但他們都一致認為精神病醫生是個白癡。

　　人們翻閱書籍，找出碎片，從碎片中創造哲學。所有的宗教都是這樣演變的，所有的神學和哲學都是這樣演變的。它們都是零碎的。

　　任何一本書都不能包含全部的視野，任何一個信條都不能包含全部的視野。那麼在哪裡可以找到全部的視野呢？只有當你放下頭腦思想，不假思索地去看待事物的真實情況，你才能發現全部的視野。這不是一個沉思的問題，不是一個思考的問題，不是一個邏輯思考的問題。這不是一個三段論的問題。你只需要靜靜地，天真地，看著現在已經存在的東西。這就是啟示。也不是說你發現了真相。突然間，你會發現探索者是那被探尋的對象，觀察者是被觀察的對象，客觀和主觀並不是兩個，它們看起來像兩個，因為頭腦站在兩者之間，在劃一個界限。現在頭腦消失了，界限消失了，只有一體，一個整體。

　　現在是第二種方式。第二種方式就是我所說的面向源頭的方式。源頭已經在這裡了，目標還沒有。源頭在你體內，目標在你之外。目標將在未來的某個地方，源頭是那已經在滋養著你的。它就藏在你的體內，否則你就不會活著。它在你體內流淌著。源頭是存在的，目標是不存在的。尋找不存在的東西，就是找錯了方向。審視現在或當下，這就是正確地審視方式。

　　源頭導向的人從來都不是完美主義者，不可能是。以源頭為導向的人是一個整體主義者，一個總體性主義者。他沒有完美的概念。他只是時時刻刻活在整體性中。他過著不可預知的生活。他的生活充滿了驚奇和驚喜。你無法預測他。就連他自己也無法預測下一刻他要做什麼。誰知道呢？下一刻會到來，我們才會看到。下一刻整體將帶來它自己的現實，下一刻整體將創造它自己的回應。他生活在回應中，回應中。他始終是正知地應對每一種情況，無論是什麼情況，但他沒有任何預設的思想念頭，如何回應，如何回應，如何做。他都是正知的。情況出現了，他就作出回應。他的回應是出於他的正知性，但他從來不會出於他過去所收集的任何答案而作出反應。他的每一刻都是完整的。記住，我不是說「完美」。他的每一刻都是完整的。這有什麼區別呢？一個完美的人，也許，永遠不會憤怒。這就是一個完美的人的觀念：他永遠不會憤怒。但一個完整的人會憤怒。只能向你保證一件事，那就是他會非常憤怒。不能說他不會憤怒。只能保證一件事，他將會全然地憤怒，如果他憤怒，他將全然憤怒。

　　有一個學者來見拉瑪那·馬哈希（RAMA NAMAHARSHI），他在爭論、爭論、爭論，沒有人見過拉瑪那·馬哈希憤怒。拉瑪那一遍又一遍地說：「我不是哲學家，我不相信證明和論證，我也不懂什麼邏輯。我之所以說『神存在』，是因為我經歷過這樣的體驗。」突然，弟子們看到了他們無法相信的事情。拉瑪那·馬哈希手裡拿著手杖跳了起來，向那個學者衝去。那個學者就逃跑了，這個學者也不敢相信這個人會這樣做。他將那個學者趕了出去，笑著回來，坐在沙發上，並將這件事忘得一乾二淨。

　　現在，拉瑪那·馬哈希是一個完整的人。按照你的完美觀念，他並不完美，但他是一個完整的人。是的，有時憤怒是必要的：這可能是正確的回應。所以，人們將永遠不知道。就連他自己也會為此感到驚訝。當他趕出那個人後回來時，他一定也在嘲笑自己。「原來這也是可能的。「他一定笑了。他一定很享受這整個過程，他一定是在笑。

　　一個完整的人活在當下，不知道下一刻會發生什麼。他的生命沒有劇本。他的生命不是戲劇，他沒有劇本。沒有什麼是事先決定的。每一刻都會打開一扇門，而他也相應地作出回應。他用他生命的全部來回應。我可以看到拉瑪那在那一刻完全憤怒了。這就是他的美，這就是他的純真。

　　完整的人都是自發的，自然的。他不是一個偽君子，他不是在假裝什麼。他是開放的、柔軟的、可用的、他是天真的、單純的、而且極其美麗。

　　這就是禪宗的方法。這是整個宗教世界中最獨特的現象。禪宗是宗教所達到的最高峰。它是最理智的宗教。

　　現在進入這則美麗的軼事：很簡單，但現在你就能領悟到了。

　　宇井伯壽是天臺宗學派的傑出講師。

　　宇井伯壽是一位偉大的禪師，但禪師卻過著平凡的生活。

　　有人曾經問過另一位大禪師睦州道明：「你在沒有開悟之前，曾經是做什麼？」

　　睦州道明说：「我曾經為師父砍柴，從井裏汲水。」

　　現在他自己也成了師父。那個人又問：「那現在呢？現在你做什麼呢？」

　　睦州道明说；：「我砍柴，自己從井裏汲水。」

　　那人又問：「那有什麼不同呢？以前你也是砍柴、汲水，現在也是這樣做，有什麼不同呢？」

　　睦州道明說：「以前，我是沒有意識覺知地在做這些事情。現在我是有意識覺知地在做這些事情。」做的人品質已經變了，而行為始終是一樣的。

　　宇井伯壽是天臺宗學派的傑出講師。

　　記住睦州道明的處境很簡單。砍柴很容易，即使在開悟之後也很容易，但在大學裏講課就更難了。這比砍柴還難。但宇井伯壽還在繼續，他變得開悟了，但他不斷繼續他正在做的事情。他名揚全國，但他始終是一名講師。

　　禪宗認為，無須放棄平凡的生活。平凡的生活必須通過你內在的領悟來改變。

　　又是一句偉大的禪宗名言。另一位偉大的青原禪師說：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。直到後來，親自見到了善知識後，才有一個更新的見解，見山不是山，見水不是水。而當我徹悟了之後，依舊像以前一樣見山只是山，見水只是水。」現在，有什麼區別，因為以前見山是山，見水是水，而今見山只是山，見水只是水？這有什麼區別呢？區別不在於外在。區別在於內在。以前，它們只是平凡的山川和流水，現在它們有了非凡的品質。這種品質是你賦予它們的，是你傾注於它們身上的。你的光輝使你的整個存在變得輝耀。

　　一個人不在於他做了什麼，而在於他是什麼樣的人。所以禪宗的重點是永遠不是改變你的行為，只是轉變你的領悟，轉變你的意識。將一種新的意識帶入存在。

　　在一個炎熱的夏日午後，當他以一如既往的熱情講授中國古代典籍時，他發現有幾個學生在打瞌睡。他講到一半就停了下來，說：「今天下午真熱，不是嗎？不能怪你們睡著了。介意我和你們一起睡嗎？」

　　現在，一個完美主義者根本做不到這一點。一個完美主義者怎麼可能在學生面前睡著呢？無論夏天有多熱，他可能會感到困倦，因為身體就是身體……無論它是屬於開悟的人還是不開悟的人，都沒有任何區別：身體會遵循自己的規律。他一定是感覺到困了，天氣真的很熱。但一個完美主義者會試圖假裝。一個整體主義者、總體性主義者不會假裝。當他感覺到睡意襲來的那一刻，說到一半就停了下來。他甚至連一句話都不會說完，他活在當下。即使是等待完成句子也是錯誤的。為什麼要作出這種等待呢？他在一句話的中途停了下來，問學生們說：「今天下午真熱，不是嗎？不能怪你們睡著了。介意我和你們一起睡嗎？」

　　明白重點了吧。完美主義者總是責怪每個人，「你錯了」，「你沒有這樣做」，「你應該這樣做。」完美主義者不斷地譴責每個人，這就是他的快樂。他正試圖糾正這個世界上的一切錯誤。

　　據說有一個人，一定是一個完美主義者，他來到了臨濟禪師的面前，這個人是一個基督徒，他對臨濟說：「在我們的聖經中，有記載說神在六天內創造了這個世界，然後在第七天休息。但這是一個什麼樣的世界？我一直在問我的基督教傳教士，但他們無法回答，所以我來找你，師父。這是一個什麼樣的世界？如此醜陋的世界，如此充滿痛苦和苦難。充滿了不完美！神創造了一個怎樣的世界。祂花了六天時間！

　　臨濟看著那個人說：「你覺得你能改進嗎？」這個人有點困惑，但他還是說：「是的，我認為我可以。」於是臨濟喊道：「那你在這裡幹什麼呢？你為什麼要等待，浪費時間？改進！你需要多少天？」

　　完美主義者即使在神面前也會找到錯誤。「祂為什麼要創造這個世界？祂為什麼要創造肺結核和癌症？祂為什麼要創造貧窮和財富，為什麼創造這個和那個？為什麼？」完美主義者不斷地譴責，那是他的樂趣。

　　如果這位宇井伯壽禪師是一個完美主義者，他會對學生們喊道：「你們在幹什麼？你們來這裡是為了什麼？你們竟然睡著了？這不是求道者的方式，這既不是弟子應有的方式，也不是學生應有的方式。」但宇井伯壽禪師沒有這樣說，而是說：「今天下午真熱，不是嗎？不能怪你們睡著了。介意我和你們一起睡嗎？」他領悟到了。完整的人領悟到了。當他瞭解到自己的局限性，他就會瞭解其他人的局限性。他從不要求不可能的事。

　　宇井伯壽禪師說：「介意我和你們一起睡嗎？」真的很美。簡直太棒了，大師級的妙舉。「介意我和你們一起睡嗎？」他請求他們的允許，因為他們中的一些人可能是完美主義者！那些人確實是。

　　說完，宇井伯壽合上書本，靠在椅子上睡著了。

　　不僅如此，當一個真正完整的人睡著了的時候，他也會打鼾。

　　全班都目瞪口呆，那些一直在打瞌睡的人都被宇井伯壽的鼾声；吵醒了。

　　一定是一個有著孩子般品質的人。否則很難這麼容易入睡，很難打鼾。還當自己的學生面前打著鼾？一定是個非常無我的人。

　　全班都目瞪口呆……他們難以置信，因為這個人在全國都被認為是一個覺醒的大師。甚至連皇帝也經常來拜訪他。而這個覺醒的大師卻已經睡著了，不能保持清醒，和任何普通的人一樣平凡？他們都目瞪口呆。

　　當他們聽到他打鼾時，簡直難以置信。誰聽過佛打鼾？但真正的佛不會為此而擔心。如果他想要打鼾，他就會打鼾。如果他覺得要打鼾，他就會打鼾。他不會介意你對他的評價。

　　……大家都從座位上坐了起來。

　　現在他們的睡眠消失了。

　　……等待著師父醒來。

　　這些只能在禪宗的典籍中才能找到，這種可能性是如此地人性化，如此地不完美，卻又不為之擔憂。對睡眠和打鼾的極大接受。沒有努力將自己隱藏在任何外表後面。

　　從前有一個著名的佛教居士叫龐蘊。他是一個覺醒者，他的妻子也覺醒了，他的子女也覺醒了。一天，龐蘊說：「難！難！難！十擔芝麻樹上攤。」他的妻子說：「易！易！易！百草頭上西來意。」他的女兒說：「也不難，也不易，饑來吃飯困時眠。」

　　……如果你讓它變得困難，那就很困難。如果你讓它容易，它就是容易的。但如果你不去想，事實就如其本然而存在著。真相就是如此。這種如是性，這種全然的接受，這種全然地向真理實相臣服——不自欺欺人，不虛偽，不努力將自己隱藏在螢幕後面，不努力將自己表現得比真人還要偉大——這種真實性就是禪。而這種真實性是通往第一勝義諦的大門。

　　存在於那自發的，存在於那自然的，你就已經到達了。

　　我讀了幾行奧格登·納什（Ogden Nash）的詩：

　　一條蜈蚣十分快樂。

　　直到一隻蟾蜍開玩笑地說：「請問，你哪隻腳先走，哪隻腳後走？」

　　蜈蚣很是困惑，但卻始終想不透。

　　最終，蜈蚣心神不寧，掉進了陰溝裡。

　　如果你問蜈蚣……蜈蚣有一百條腿。現在這不可能了。你一想，事情就變得不可能了。如果你不去想，事實就如其本然而存在著。

　　最後一則軼事：

　　佛陀從他母親的右脅初生下時，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方說：「天上天下，唯我獨尊」。雲門禪師說：「我當時如果見到了。一棒子打殺死他拿去餵狗吃掉。也好圖個天下太平。」

　　這是一個非常美麗的故事。佛陀出生時，佛陀的母親正站在一棵樹下。他是在母親站立的時候出生的，他是以一種非常神奇的方式出生的。他突然從母親右脅出生的，跳了起來，站在地上，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方說：「天上天下，唯我獨尊」。

　　禪師們對這個故事笑得很開心。如果他們是基督教徒，他們會試圖證明它，這必須是真實的，歷史的。但禪師們不將這件事情當回事。

　　一位禪師，雲門說：「我當時如果見到了。一棒子打殺死他拿去餵狗吃掉。也好圖個天下太平。」

　　有人問雲門禪師：「佛突然從母親右脅出生的，跳了起來，站在地上，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方說『天上天下，唯我獨尊』。禪師你怎麼看這個無聊的故事。」

　　雲門禪師說：「我當時如果見到了。一棒子打殺死他拿去餵狗吃掉。也好圖個天下太平。」

　　詢問者感到非常迷惑不解，於是他去找另一位禪師問關於其中的真義，那位禪師說：「佛陀，你為什麼出世？你給人們製造了這麼多麻煩，因為自從你來到這裡，每個人都在努力靜心禪修。如果你不來的話，天下就會太平了。沒有人會去靜心禪修，沒有人會去涅槃之旅。你為什麼要來？我殺了他，將他拿去喂狗，從那以後，天下就太平了。」

　　詢問者去找了另一位禪師臨濟說：「佛陀誕日時所說的話是錯誤的，我要打他三十棒。而雲門禪師所說的也是錯誤的，所以我要打他三十棒。而我剛才說的也是錯誤的，所以我也要打自己三十棒。」

　　事實上，當你一說第一勝義諦的時候，你就錯了。關於第一勝義諦，沒有什麼可以說的。雖然這是不可說的，但這是可以體驗的。放下頭腦思想，去體驗它。

prahas · 發表於 2024-4-16 10:26:33

第一勝義諦
The First Principle.
譯者江夏堂•HW

一九七七年四月十六日上午在佛堂

第六章：非理性的理性主義者

　　問題

　　師父，亞伯拉罕·科沃爾博士在《時事周刊》發表的一篇文章中攻擊了你。你有什麼要說的嗎？

　　我很享受，這純粹是一種享受！令人開心的。那簡直是太異乎尋常了。我很享受，因為沒有人像他那樣高度稱讚我。我真不敢相信有人會這麼稱讚我。聽聽他的讚美。

　　第一個讚美：他說拉傑尼希（OSHO本名）是個瘋子。是的，先生。我完全同意，事實上，除非你徹底瘋了，否則沒有辦法通向神。只有那些有足夠勇氣超越所謂理智界限的人才能達到；只有那些準備將自己的思想擱置在一邊的人；只有那些準備把自己的頭腦完全砍掉的人，他們才能達到。我是瘋了。佛陀是這樣，耶穌也是這樣。

　　有一些針對耶穌寫的書，那些人試圖證明他是瘋子。當然，當大雄赤身裸體、欣喜若狂地走在大街上時，有些人一定認為他瘋了。他被趕出小鎮、城市，他沒有得到庇護。幾個世紀下來，神人（the man of God）一直被認為是瘋子。原因很簡單：如果他是正常的，那麼你們就是瘋子，那麼大多數人都是瘋子。大多數人不能接受這個事實。稱他為瘋子更容易，更舒服。

　　但請記住蕭伯納曾經說過的一句話。有人說；「數百萬人相信這一點。他們怎麼會錯呢？」蕭伯納說；「如果數百萬人相信它，他們怎麼可能是正確的？」幾百萬人都是正確的？不可能。人群越多，知曉真理實相的可能性就越小。真理實相只有少數人能夠得到。為什麼呢？因為只有少數人敢於進入那種瘋狂的狀態。只有少數人敢將推理、狡詐、爭論擱置在一邊。生命不是邏輯的，而是超越邏輯的。

　　不僅是神秘主義者這麼說，現在連物理學家——他們根本不是神秘主義者——他們所說的都是不可思議的。讓我引用幾句話。物理學家們現在說的是和古代神秘主義者一樣的謬論。所謂理性主義者始終是將那些神秘主義者稱為瘋子。當然，他們所說的一切都不符合一般的常理，而是超出那一般常理的。現在聽聽物理學家是怎麼說的吧，他們說的是一個有限但不受限制的宇宙。他們說宇宙在擴張，但擴張到最後變成為空無。物理學家們還告訴我們，電子能夠穿過空間，而不使用「誇克」這個術語來描述一個粒子，而這個粒子不需要花費任何時間來完成它。他們現在甚至提出了一個基本性質，即當其中三個結合時，它們的總重量小於其中任何一個單獨個體的重量，儘管它們的結合並沒有損失任何東西。

　　這太荒謬了。按照一般的邏輯，它不可能是這樣的。但如果你問物理學家，他會說：「我們能做什麼？我們也無能為力。現實就是這樣。我們不能改變現實。只是為了順應你的邏輯，我們不能改變現實。現實並不相信你們的亞里士多德。它不會患上亞里士多德綜合症。現實不在乎你的邏輯是怎麼說的，現實是按照自己的方式進行的？改變你的邏輯。如果它看起來很瘋狂，也許宇宙就是瘋狂的。」

　　現實看起來很瘋狂，但神秘主義者一直是這樣說。在《奧義書》中說：「從整體中取出整體，整體將保持不變。」現在，亞伯拉罕·科沃爾博士會說這個人瘋了。如果你將整體從整體中取出來，就不會有任何東西留下！這就是普通的數學和邏輯。《奧義書》說：「你從整體中取出整體，而整體仍將保持不變。」你不斷從整體中取出多少整體，整體仍將保持不變。神秘主義者也意外發現了現實不符合邏輯性。

　　現在，你對這個「誇克」有什麼看法？它完全符合《奧義書》的理念。它不符合亞里士多德。對可憐的亞里士多德不好！對可憐的亞伯拉罕·科沃爾博士也不好！

　　我瘋了。我已經看到了不符合頭腦的現實。事實上，頭腦是通往現實的唯一障礙。它不允許你看到現實。你越是被限制在頭腦裡，知道現實的可能性就越小。如果你堅持認為只有透過頭腦才能知道，那麼你將永遠不會知道。

　　頭腦是非常普通的。它適合於日常使用，但要穿透無限，穿透永恆，穿透那存在——終極的神秘——頭腦就像你試圖用茶匙清空大海一樣徒勞。這是無關緊要的。

　　現實是非理性的、現實是荒謬的、現實是荒唐的。現在，亞伯拉罕·科沃爾可以反對神秘主義者，但他怎麼反對物理學家呢？為什麼他們會得出同樣的結論？科學已經從另一扇門進入現實，但現實是一樣的。神秘主義者也是如此：他們從不同的門進入，但他們進入了同一個空間。現在科學家說宇宙正在擴張。擴張到什麼程度呢？因為當我們說「宇宙」的時候，我們包括了一切。當我們說「宇宙」時，我們指的是整體，全部。現在你說宇宙正在擴張。會變成什麼？宇宙之外不可能有任何東西。根據「宇宙」這個詞的定義，我們已經包括了一切。所以沒有任何東西在它之外。宇宙在向什麼方向擴張？即使你說「進入空無」，那麼空無就在宇宙之外。那麼空無是非常真實的，宇宙可以擴張到其中。那麼空無就不僅僅是空無了。那麼你還沒有正確地決定宇宙是什麼。

　　這種宇宙擴張的概念是瘋狂的，但這正是神秘主義者一直以來所說的。印度教徒選擇了「梵（Brahman）」這個詞，Brahman的意思是「不斷擴張的東西」。（原義為：膨脹的、擴張的、成長的、擴大的，引申為「產生宇宙的力量」。)

　　現在，亞伯拉罕·科沃爾說他只相信客觀證明的東西。神並沒有被客觀地證明。什麼是客觀證明的？電子被證明瞭？中子被證明瞭？質子被證明瞭？什麼是客觀證明的？沒有人見過電子、中子，也沒有人見過質子，但是科學家說他們見過。如果沒有人看過它們，沒有人見它們，沒有人將它們當作物體來觀察，那你為什麼說它們存在呢？科學家說：「因為我們可以看到效果。我們看不見它們，但我們能看到它們的效果。「同樣的，神秘主義者說：」神不是客觀地被觀察到的，但我們能看到它的效果。「難道你看不到宇宙如此智慧地運轉嗎？你難道看不到巨大的智慧滲透到整個宇宙中嗎？

　　不僅是神秘主義者說宇宙充滿智慧。就在前幾天，我讀到愛因斯坦的一句話。他說：「其宗教感情表現為對自然法則的和諧感到狂喜和驚奇。這種和諧揭示出一種高超的智慧，與之相比，人類一切系統性的思想和行動都只是它瑣碎的反映罷了。」這不是雅各·波墨（JACOBBOEHME），羅摩克里希納，也不是拉傑尼希（奧修本名）說的。這是愛因斯坦說的。「……一種高超的智慧，與之相比，人類一切系統性的思想和行動都只是它瑣碎的反映罷了。」世界在如此深的和諧中運轉，這種和諧表明它有一種統一性，它不是一個死氣沉沉的宇宙，它不是一個」愚蠢「的宇宙，它是有智慧的。

　　物理學又變成了玄學。物理學家甚至談到原子有自由意志。愛因斯坦曾說過，沒有觀察見證者的存在，任何事情都不可能被假定。愛丁頓說：「對於一個理性的科學家來說，宗教第一次成為可能是在一九二七年。」但科沃爾博士似乎從那時起就沒有活過了！愛丁頓還說：「我們開始懷疑世界的東西是意念的東西。宇宙看起來更像一個意念，而不是像一個東西。」這就是我說有智慧，存在著偉大的智慧或上帝的意思。最近一門新的科學分支——分子生物學，已經確鑿地證明瞭有機生命的「物質」，也就是我們的肉體，事實上是意念的東西。愛丁頓、金斯（Jeans）、愛因斯坦、薛定諤都同意這一點。但這位博學的科沃爾博士的問題是，他藉助於他過時的所謂科學，不斷與過時的宗教作鬥爭！

　　你可以問這個智慧宇宙的目的是什麼。科學家大衛·福斯特說：「為了變得更智慧。」我喜歡這個答案。這就是神秘主義者一直提出的。從無知到覺知……從沒有智慧到有智慧……這就是方法，也是目標。《奧義書》上說：「TAMSOMAJYOTINGAMAY」——「哦，宇宙之主，帶我從黑暗走向光明。」我們說「神存在」是什麼意思？我們只是說這個世界很有智慧，沒有別的意思。

　　現在，科沃爾博士對神有一個非常幼稚的觀念，他不斷推翻這個觀念——從來沒有考慮過這個事實，那不是我的觀念。他好像沒有讀過我說的任何東西。透過他所寫的文章，我看不出他讀過任何關於我的東西。他是哪種類型的理性主義者？他沒有讀過任何關於我的東西便隨時準備譴責我，批評我。最多的時候，最多，他似乎讀過一些報紙上記者的報導——這也似乎是許多年前的事了，因為多年來我沒有進行靜心了，他卻說我在進行靜心，在催眠別人！他不知道我在這裡做什麼。這不是理性主義的做法。

　　而且科沃爾博士說他只相信那些被客觀證明的東西。他在文章中提到，五十年前，他的妻子從他那裡懷上了一個兒子，現在，這個兒子仍然活著，仍然健康，仍然像科沃爾博士那樣獨立地成長和繁殖。現在，他說他只相信客觀事實。母親知道，父親只能相信。對父親而言，兒子從來都不是客觀事實。科沃爾博士的妻子可能知道兒子是誰的，但科沃爾博士不知道。科沃爾博士，你可能被你的妻子誤導了！而女人是非常奇怪的生物。你有什麼客觀的證據證明這是你的兒子？沒有任何客觀證據的可能性。你信任，你相信。神的存在無法被客觀證明的，這是真的。沒有人試圖客觀地證明祂。事實上，如果神被客觀地證明瞭，祂就不再是神了。那祂就會變成一個東西。那麼你可以在你的實驗室裡解剖神，你可以在科學家的實驗室裡解剖神。你可以分析，那麼祂就根本不是神了。

　　我們並不是說神作為一個人存在，至少我從來沒有這樣說過。現在，他不斷說「拉傑尼希持有愚蠢的觀點，即認為透過靜心，人可以感受到存在的核心」，如果這是愚蠢的觀點，那麼佛陀是愚昧的，克里希納也是愚昧的，基督也是愚昧的，老子也是愚昧的，莊子也是愚昧的，查拉圖斯特拉也是愚昧的，穆罕默德也是愚昧的，因為他們都持有這樣的觀點，透過靜心，你可以到達存在的最核心——因為透過靜心，你可以到達你最內在的智慧核心。透過靜心，你變得如此寂靜，以至於你自己的智慧被揭示給你。在這種啟示中，神被揭示出來。

　　如果我在內在最深處是智慧的，那麼存在就不可能是沒有智慧的，因為我是從這個存在中誕生的。我是這個存在的副產品。如果我有智慧，那麼宇宙必須有智慧，否則我的智慧從何而來？而科沃爾博士是一個有智慧的人。而這足以證明有神的存在。否則這智慧從何而來？

　　科沃爾博士繼續說，生命只不過是化學物質，生命是由氧化化學作用（氧化）維持的……這種化學作用是由我的呼吸和血液迴圈維持的。這與蠟燭燃燒碳氫化合物時產生的熱能和光能沒有任何不同。但燃燒的蠟燭是沒有智慧的。他說，一個人的生命和一支燃燒的蠟燭沒有任何區別。燃燒的蠟燭沒有智慧。

　　我嘗試過了，因為我想「不確定性」——所以我昨晚批評了一支燃燒的蠟燭。但我不能激怒她。我在科沃爾博士身上取得了成功。我按了他的按鈕，他很憤怒。你能按一下燃燒的蠟燭的按鈕嗎？燃燒的蠟燭會批評你嗎？似乎看起來有一點不同，科沃爾博士。它不可能只是一支燃燒的蠟燭。你（自我）受傷了，你跳起來為你（自我）辯護。科沃爾博士一直在據理反對我，科沃爾博士一直在罵我——所有能罵的都罵了。科沃爾博士說拉傑尼希是「無知者」、拉傑尼希是「愚癡者」、拉傑尼希是「狂熱者」、拉傑尼希是「瘋子」、拉傑尼希是「荒謬的」、拉傑尼希等等。他將全部詞彙量都用光了。現在，我用一支燃燒的蠟燭努力地嘗試。什麼都沒發生。燃燒的蠟燭不斷在燃燒。有一些區別。區別在於智慧。如果你說生命是由化學物質產生的，那麼你也必須接受化學物質以某種方式攜帶著潛在的智慧。否則這種智慧從何而來？從天而降？從何而來？

　　科沃爾博士說生命只不過是氧化，呼吸——呼吸，呼吸。但你不能成為你呼吸的觀照見證者嗎？你不能寂靜地坐著嗎？佛家從古至今都是這樣做的。你不能觀照到呼吸的進，呼吸的出嗎？你吸氣，你可以觀照到。你呼氣，你可以觀照到。在呼吸兩者之間有一個間隔空隙，你也可以觀照到這個間隔空隙。當然，在呼吸過程的背後也隱藏著另一個人：一個觀照見證的智慧。這就是靜心的意義所在：認識觀照，認識見證，認識觀照見證者。

　　即使生命來自化學物質，來自氧化，即使氧化延長了生命，但有一件事是肯定的：生命遠高於這些東西。有智慧，有覺知。這種覺知無法被客觀地證明，因為我無法將覺知擺在桌子上讓你們檢驗。這種覺知是主觀的。當一個科學家要分析一個東西的時候，有兩個東西：一個是他所分析的東西，一個是隱藏在後面，正在分析的人。被分析的不是分析者，分析者也不是被分析的。觀察者，主觀性，就在那裡站在後面。

　　這個物體在你面前。這就是為什麼我們稱你面對的東西為「物件」我怎麼能面對自己呢？我永遠是主觀的。事物可以面對我，我永遠是面對事物的人。我無法變成為一個物。人不能淪為物。如果人的意識不能被簡化為一個客體，那麼存在的整體意識又該如何說呢？這就是神。

　　科沃爾博士說：「我是一個無神論者，因為我不相信有神，我不相信有神是因為相信一個沒有客觀證據的東西是非理性的。」主觀性是沒有客觀證據的。所以我們將它稱之為「主觀性」，就其本質而言，沒有客觀證據，但可以推理。蠟燭就是蠟燭。蠟燭不是科沃爾。而且是有區別的！而且這不是一個輕微的區別。區別很大，因為區別是主觀性的區別。蠟燭沒有主觀性，它沒有內在性。蠟燭沒有意向。它在那裡燃燒，它沒有內在核心。如果科沃爾站在那裡，他就有一個意向，有一個內在性。這種內在性、意向性、主觀性是不能客觀化的，如果我們不能將單個人的意識客觀化，又怎麼能將整體的意識客觀化呢？但整體是充滿智慧的。

　　看著樹木，鳥兒，生命的成長，進化。看著星星移動……如此和谐，如此有節奏，這不可能只是意外。

　　只有兩種可能。要麼存在只是意外的，要麼是有某種像線一樣的東西貫穿在其中，將其連接在一起。我們稱這條線為神，祂貫穿萬物，連接並保持整個存在。神不是一個人，也不是一件東西。神只是存在的智慧。

　　科沃爾博士說：「與拉傑尼希不同，我不是愚癡者，相信宇宙有一個創造者，而宇宙並不是被創造出來的。宇宙是空間和時間中的物質和能量。物質、能量、空間和時間既沒有開始也沒有結束。「我從來沒有說過上帝創造了宇宙，這就是為什麼我說科沃爾博士從來沒有讀過我說過的任何東西。他不斷提出自己的觀念並與之爭論！我從來沒有說過神創造了宇宙。我一次又一次地說，造物主就是造物，世界就是神，沒有分離，它不像畫家和他的畫作——它像舞者和舞蹈。神就是存在。沒有分離。不是說神創造了它，而是神已經成為了它。除了在神的存在中，你無法在任何其他地方找到神，你無法將它們分離。

　　當舞者離開後你能找到舞蹈嗎？或者當舞者不跳舞的時候，你能稱他為「舞者」嗎？它們始終是在一起，舞蹈和舞者是在一起的。它們是一個能量的兩個方面。造物和造物主是在一起的。

　　事實上，我自己的選擇是，我不喜歡稱神為「造物主」。我稱神為「創造力」。它是一個持續的過程。而不是有一天神創造了這個世界。創造還在不斷繼續。它是時時刻刻的，移動的，它是一個過程，它是動態的，它是河流般的。神並不是分離的。

　　但科沃爾博士會說，那為什麼將神帶進來呢？為什麼我們不能簡單地說「存在」就足夠了？這是有原因的。如果你不喜歡「神」這個詞，我沒問題。你可以去掉「神」這個詞。我將「神」這個詞帶進來，只是指出存在不僅僅是物質，它具有智慧，存在不只是外在的週邊，它有內在，有一個偉大的意向在移動，它不是沒有靈魂。

　　如果你想用別的詞，你可以用一個詞，科沃爾博士。我不是語言文字的狂熱者，任何文字都可以。你可以稱之為「X能量」。如果你這麼堅持於反神的觀念，就將這個詞放下吧，這不重要。佛陀從來沒有用過，大雄從來沒有用過。沒有必要，可以放棄。如果你接受存在是智慧的，就將「神」這個詞放下。我們不擔心這個問題。但是如果你接受存在的智慧，你就接受了神。這就是我們所說的「神」的全部含義。這是一種表達事情不是意外發生的方式。

　　我說有「意向」是什麼意思？如果我給你一塊手錶，你打開它，你會立刻說：「有人做了一件漂亮的工作。」如果我告訴你：「沒有人做過這個。它只是出於存在，出於數百萬年的存在，僅僅是意外而已。一切的因緣發展彙聚到了一起，不知何故就變成了一塊手錶。」你會嘲笑我的。你們已經笑了！你甚至不會相信一塊小小的手錶沒有任何人做它，沒有任何智慧功能在背後運作的狀態下而成。那將是一個偉大的奇跡。你不相信即使是一隻小小的手錶也能從意外中產生，你怎麼能相信整個的存在——如此精巧、如此微妙、如此複雜，以至於我們還無法知道它的奧秘——只是從意外中產生？

　　就好像你給猴子一台打字機，它隨意地不斷打字，突然有一天，一本像《聖經》這樣的巨著出現了。出於意外。猴子不斷地打字，不斷地打字。就會發生一些事情。你看到的《登山寶訓》就被打出來了！只是意外嗎？這是不可能的。沒有可能。不可能發生這種事。

　　這就是我說的「智力」、「意向」的意思。存在的功能是如此地和諧，如此之美，進化正在向更高的高峰邁進。所有這些都表明，存在是充滿智慧的。

　　局限於自己的智慧，就是局限於一種監禁。要擺脫這種局限，去研究宇宙的智慧，在宇宙智慧中，去感受它，這就是宗教的意義。但人們需要為之瘋狂。科沃爾博士說：「生命一定是在不同的時間起源於不同的星球，首先是化學進化，然後是生物進化」，但……這沒有區別。如果它是在其他星球上開始的，那它是怎麼開始的呢？無論它是在地球上還是在其他星球上開始的，那它是如何開始的呢？無神論者、唯物論者必須同意一點：它是突然開始的，沒有任何理由，它本來是不存在，它突然就開始了。它不是隱蔽的，不是潛伏的，不是種子形態的。如果你說它是隱藏的，它是潛伏的，它是以一種種子形態出現的，那是宗教的說法。他們說：「神是隱藏的，並且越來越多地被表現出來。」

　　人是這種智慧的最高表現。樹是一個較低的表現，岩石是一個較低的表現。但所有這些都是同樣智慧的表現。據我們所知，人類是這種智慧的最高表現。還有更高的可能性，因為人不是終點。我們所看到的最高可能性就是我們所說的「覺醒」。一個人到了這樣一個高峰，所有的頭腦思想都消失，只剩下純淨的覺知——沒有雲，只有純淨的存在的天空，沒有頭腦思想的煙霧，只有燃燒著的明亮的火焰，純淨的生命和覺知，純淨的能量。我們在佛陀身上看到了這種智慧的終極表現。這就是為什麼我們稱佛陀為「薄伽梵（Bhagwan）」，因為他最接近那終極智慧。也許還有更高的可能性。一個人永遠不能接近這種可能性，也許有更高的可能性。這是人不可能想像的，但也許。但也許。但這是人不可能想像的，因為當人所有的頭腦思想都被放下時，已經沒有任何東西污染意識覺知了，那麼還有什麼可能呢？這就是為什麼我們稱佛陀為「薄伽梵」，「薄伽梵」僅僅意味著他已經成為了智慧的載體，而現在這個載體完全不受干擾。

　　當我說「神存在」的時候，我並不是說神是造物主。我的意思是神是那隱藏的存在能量。物質是可見的神，而靈魂是不可見的神。

　　科沃爾博士不信這個神，卻信另外四個神。這四個神是物質、能量、空間和時間。現在，科沃爾博士似乎完全沒有意識到。自從他離開學校——他已經八十歲了，所以他一定是在六十年前就離開了學校——似乎自從他離開學校之後，他就再也沒有接觸過科學界和科學世界中所發生的事情。科沃爾博士，恆河已經流了很多水了。現在物質不存在！你說的是造物主（maKer）。尼采宣稱，「神已死」，而神並沒有死。祂還活著。但物質，恰恰相反，是死的。物質已經被發現不存在。

　　當物理學家深入研究物質的組成成分時，發現根本就沒有物質，只有能量。那麼我們在岩石中看到的「物質」是什麼呢？它只是凝聚的能量。物質就是表像。這隻是表面現象。沒有堅固性。堅固性只是一種表像。印度教徒有一個正確的名詞，他們稱之為「幻象（maya）」。幻象的意思是指只出現表像而不存在實體的東西。物質已經被證明是幻象！而這就是商羯羅的「幻象」。這就是印度的商羯羅一直在說的，佛陀一直在說的，龍樹一直在說的：物質是虛幻不實的。科學已經絕對證明瞭，物質是虛幻不實的。

　　當你深入到物質中，當你到達電子時，物質就不存在了。那些都是非物質能量現象。但是能量的移動如此之快，以至於產生了穩定、堅實的幻覺。這就好像你將電風扇開得很快，如此之快，快到你看不到葉片的分別，也看不到兩個葉片之間的間隔空隙。現在科學家說，如果風扇的運轉速度和電子的運轉速度一樣快，你可以坐在風扇上，你不會感覺到葉片在運動。它們會轉得如此快。太陽光線在一秒鐘內移動十八萬六千英里——在一秒鐘內——這就是電能的速度。這就是電子的速度。現在，在一個很狹小的空間裡，電子以如此之快的速度轉動，以至於你看不到間隔空隙。這就是為什麼這堵牆看起來很堅實，你不能穿過它。事實上，它並不堅實。事實上，這堵牆可以縮小到一個很小的尺寸，以至於它會變得看不見——它裡面有很大的空間。

　　科學家們說，整個地球可以縮小到一個柳丁的大小。它是多孔的。整個存在——存在於整個存在中的所有物質——都可以縮小到一個如此小尺寸，你可以將它裝進你的手提箱裡。一切都是多孔的，存在很大的空間。

　　那些不斷運轉的小元素也不是物質。它們只是「電子」——電能。現在，科沃爾不斷談論這件事。物質是不存在的，博士。你最好再開始研究一下現代科學。

　　而第二件事。科沃爾博士不斷談論空間和時間，愛因斯坦已經證明它們不是兩個。時間也不是脫離空間而單獨存在的，它是空間的一個維度。所以愛因斯坦用的是「時空（spaciotime）」，他從不說「空間和時間」。現在，物質已經消失了。時間作為一個獨立的實體也已經消失，它已經成為空間的一個維度。所以有兩樣東西：能量和空間。現在，愛因斯坦還說，要保持這種能量和空間在一起，就需要智慧。我們需要偉大的智慧，否則它們就會分崩離析。誰來保持它們在一起？它們將如何保持在一起？這個智慧就是神。

　　所以三樣東西：空間、智慧、能量。三樣東西。這就是基督教的三位一體，這就是三位的觀念：聖父、聖子和聖靈。這就是印度教三神一體（TRIMURTI）的觀念：梵天，毗濕奴，濕婆。一個現實的三個面。這些都是隱喻，因為神秘主義者不是在談論數學。神秘主義者在用詩歌說話，同樣的現實真相也在詩中表達。這就是純質（sattva）音譯「薩埵」、激質（rajas）音譯「羅闍」、翳質（tamas）音譯「多摩」三德（GUNAS）的全部思想：薩埵、羅闍、多摩、三種德、三種屬性，這些都是存在的，而它們是同一個現實的不同面孔。這個現實就是神。你可以稱它為X、Y、Z，任何你喜歡的名字。這不重要。玫瑰就是玫瑰，就是玫瑰。你稱它什麼名字都沒有區別。

　　但科沃爾博士不斷說，好像物質、能量、空間、時間是四樣東西。他不懂現代科學。

　　控制論科學家大衛·福斯特（DavidFoster）說：「人們對以下基本現象一無所知：品質、電、磁力、時空等等……存在一直是一個謎，它是不可獲得的知識……從本質上說，它是不可知的。」我將這種不可知的元素稱為神。

　　什麼是物質？物理學上說，沒有物質這個東西。我們所知道的物質是由波或量子構成的。量子是一種神秘的現象。它既是一個點，同時又是一條線！荒謬的、不合邏輯的、詭異的。如果你問這些是什麼樣的波，答案是：「概率波（waves of probability）」。甚至連「沒有東西」的波都算不上！現代人對科學的理解是神秘而神奇的。

　　如果我們深入探索任何事情，就一定會遇到神，因為神是存在的深度。如果你深入到岩石中，你就會遇到神。如果你深入自己，你就會遇到神。神就是存在的深度。如果我們在任何一個方向上努力探索，我們總會到達不可思議的地方。如果我們沿著一個特定的探索路線問了足夠多的問題，我們最終會得出一個無法回答的問題。這個無法回答的問題就是「我是誰？」這個無法回答的問題就是禪宗者的公案。那個無法回答的問題，就是靜心的意義所在。

　　第二個讚美：科沃爾博士說拉傑尼希是個沒有知識的人。完全正確，先生，我並沒有聲稱自己知道什麼。我只說無知，完全無知……但這就是奧義聖者所說的：那些說自己知道的人，並不知道。蘇格拉底也說過：「我只知道一件事：我什麼都不知道。」而這些人都是沒有知識的人，我很高興和這些人在一起——奧義聖者、道家、禪宗、蘇菲派。我對這些陪伴者非常滿意。

　　事實上，要如實知見到現實，如實知見到自己，你必須放空掉知識。知識是好的，但只對世俗世界有益，只對客觀世界有益。但如實知見到自己是不好的。你不需要知識任何事情來如實知見你自己。你需要的是轉向內在。你可以進入你的存在。沒有必要事先知道任何事情。知識必須被放下。

　　一位德國哲學家來到拉瑪那·馬哈希面前，對他說：「師父，我是來向您學習的，我已經旅行了很長時間，我一直期望和渴望來這裡，現在我來了，我很高興。」拉瑪那說：「拜託，想要如實知見到第一勝義諦，您必須放空掉知識。我不是來幫你學習知識的！你所知道的知識已經太多了！如果你想要學習更多的知識，去別的地方。在這裡，整個的努力都是在放空、在去除條件的。我是沒有知識的，我幫助人們重新變得沒有知識，使他們變得天真、像個孩子。」

　　是的，耶穌說的沒錯。只有那些像孩子一樣的人，才能進入上帝的國度。這種純真的品質是必須達到的。

　　第三個讚美。拉傑尼希是個愚者，很好，是真的。如果我不是愚者，我為什麼要尋求和探索神？只有愚者才會這樣做。聰明的人尋求的是金錢、權力、聲望。狡猾的人尋求的是世間的東西。只有愚者才會去尋求終極。

　　在印度語中，我們對「愚人」和「覺醒者」的稱呼是一樣的，我們稱愚者為BUDDHU，它是從「佛（Buddha）」衍生出來的。人們一定認為佛是一個愚者。他看起來有點愚癡。他擁有一切人們想要的東西——宮殿、美女、王國——一切的舒適——突然間他就放下了。大家一定稱他為BUDDHU，是個愚者。這些都是一個人所慾望的東西，他竟然要放下。那他要去尋求、尋找什麼呢？還有什麼比這些更重要的呢？聖法蘭西斯被認為是一個愚者。科沃爾博士讓我與世界上最偉大的人為伍。我很感激。

　　第四句讚美。拉傑尼希很危險。我確實是。那些來找我的人都將被我毀滅，因為只有這樣才能讓他們復活新生。如果你來找我，我就要毀滅你，因為只有毀滅才能復活。師父對弟子來說，必須是一種死亡。你再也不會和以前一樣了。危險就在那裡。我要將你所有的東西都帶走；將所有的幻想都被帶走。我會讓你一絲不掛，空無所有，但在那空無中發生的是真實的，是永恆的。我很危險。

　　第五句讚美：拉傑尼希是個偷窺狂。漂亮。心理學家說有兩種類型的人：偷窺狂和暴露狂。男人是偷窺狂，女人是暴露狂。出於人類的偷窺癖，所有發生過的事情都發生了。探尋真相是偷窺癖。潛入現實，進入現實的奧秘，這是一種偷窺癖。去珠穆朗瑪峰看看那裡有什麼是一種偷窺癖。去月球是一種偷窺癖。女性在這方面沒有很大的創造力，因為她們不是偷窺狂，她們是暴露狂。她們滿足於展示自己。完成了。她們的工作完成了。男人是一個偷窺狂。

　　而神秘主義者是卓越的偷窺狂。他們洞察了神的奧秘。你可以問弗洛德。他說男性的能量開始尋找女性的能量。這是很自然的。這就是為什麼女人等待而男人主動的原因。甚至小孩子也會玩醫生的遊戲。女人扮演病人，而男孩則扮演醫生——偷窺者！他想看看這個女孩是怎麼豁然開朗的，是什麼讓她豁然開朗的，她的內在是什麼。現在科學家誕生了，神秘主義者也誕生了。

　　出於這種性的好奇心，所有的好奇心都誕生了。所有的好奇心基本上都是性的。但這並沒有什麼不對。我喜歡看美麗的女人，就像我喜歡看美麗的玫瑰一樣。我喜歡看美麗的臉，就像我喜歡看美麗的日出一樣。我喜歡看到美麗的身體，就像我喜歡看到一隻美麗的鳥在展翅飛翔一樣。我愛美麗。我是一個偷窺狂。我非常喜歡美麗的，我想知道這整個存在是如何豁然開朗的。在尋找的過程中，我們意外發現了神。而我想知道我是如何豁然開朗的，我內在的智慧是什麼。只有通過這種尋找，一個人才能找到自己的存在。

　　做一個偷窺狂沒有錯。我還以為科沃爾（Kovoor）博士是個偷窺狂。他的名字符合「偷窺者（voyeur）」的發音——「Kovoor」這一定是意外的，因為他相信意外。但它很押韻。但據科沃爾博士自己說，他似乎是個暴露狂。這不是很好。你的情況很糟糕。我一直以為你是一個男人！現在，你讓我產生了懷疑。

　　偷窺的品質是探究的品質。這一點沒有錯。每個人都應該是一個偷窺狂。我希望連女人也成為偷窺狂，只有這樣，她們才能變得更有創造力，只有這樣，她們才能深入生命的奧秘。我們應該試著去如實知見它是什麼！正是好奇心説明你向更高的智慧高峰成長。

　　第六句讚美。拉傑尼希是個性變態。這真是太好了。超越了性，當然是一種變態。這是不自然的。所以它是一種變態！這不是無意識進化的一部分。它是有意識的革命。只有透過將無意識轉變為有意識，超越才會發生。當連一絲無意識的痕跡都不存在的時候，一個人就從所有的慾望中解脫出來了，這才是真正的梵行禁慾者。但是在盲人的山谷裡有眼睛當然是一種變態。科沃爾博士不是偷窺狂，只是表現出他對性的執念。只是一個不錯的老色鬼！

　　最後一句讚美：拉傑尼希是荒謬的。我真不知該如何感謝偷窺狂博士。這些都是我喜歡的字眼！我是荒謬的天才，這是一個人能達到的最高境界。據記載，神秘主義者、基督教神秘主義者德爾圖良（Tertullian）曾說過：「我相信神，因為神是荒謬的。「我也相信神，因為神是荒謬的。我相信存在，因為存在真的很荒謬。太不可思議了。它是如此美麗、它是如此美妙、它是如此的奇妙、它是如此的迷幻。而且它能領悟到所有的矛盾。它是如此巨大的和諧。甚至矛盾也不再矛盾！白天與黑夜、夏天與冬天、生命與死亡——你還能發現什麼比這矛盾的，還有什麼比這更荒謬的？但不知何故，一切都能合拍。荒謬使生命更有樂趣。

　　如果神只是一個亞里士多德式的人，生命就會沒有樂趣了。那就太嚴肅了——而且枯燥無味。神不是沉悶的，不是無聊的。生命充滿了歡樂和喜悅。有愛、有歌、有慶祝。我是荒謬的。

　　你們會認為，科沃爾博士使用這些術語是帶有譴責意味的。這是他的事——這是他的問題。我是一個有宗教性的人。如果我能找到一朵玫瑰花，我就不用為它的荊棘煩惱了。如果我能看到黑雲有白色的、銀色的襯托，我就會為銀色的襯托而跳舞，我對黑雲也感到感激，因為沒有它，銀色的襯托就不可能存在。我透過宗教的眼睛看。即使是負面的也會變成正面的。所以，也許科沃爾博士試圖譴責我，但那是他的問題。我為什麼要將這些當作譴責呢？我將這些當作讚美，科沃爾博士讚美了我。而這些話是我所喜歡的，是我享受的。

　　現在，有些事情我很抱歉，我不能同意科沃爾博士的觀點。第一件事：他說人沒有靈魂。這意味著人沒有內在，沒有意向。這意味著人沒有意義。

　　科沃爾博士不斷地將我從來沒有提出過的理論強加給我，然後他譴責這些理論。科沃爾博士是在與鬼魂戰鬥——他自己創造了這些鬼魂。我從來沒有說過人有個體的靈魂。我們有個體的身體，但我們的靈魂是無所不在的。在外圍邊緣我們是不同的，但在中心，我們是一體的。

　　現在，科沃爾博士又不斷地譴責和批評：「怎麼可能？當身體死亡時，靈魂能去哪裡？沒有人見過靈魂的離去。」我從來沒有說過靈魂會去任何地方，根本就無處可去！事實上，身體只不過是靈魂可見部分，而靈魂只不過是身體不可見部分。人是一個被賦予靈魂的身體和一個被具體化的靈魂。這是某種能量的兩個方面：X或神。一方面是身體，另一方面是靈魂。當一個人死了，並不是靈魂去了某個地方。當人死了，靈魂就會進入未顯現的世界。

　　科沃爾博士說，現在有一個人，一個叫彼得的人，已經復活了七次。他死於心臟病，透過人工技術他又被復活了。過了幾天或幾個小時，他又死了，後來又被復活了。一共七次。所以科沃爾博士問我怎麼說。靈魂是不是出去了又回來了，出去了又回來了？不，無處可去。當表現它的情境不存在了，靈魂就變得不顯現了。當情境再次出現的時候，它就會顯現出來。

　　它就像種子一樣。樹到哪裡去了？你在種子裡找不到它。樹在種子中消失了。樹在種子裡變得不顯現了。將種子放在土壤裡，樹就又在那裡了。有一天樹會死，會留下許多種子。顯現的變成了不顯現了，不顯現的變成了顯現的。這就是現實的兩翼。無人可去，無處可去。沒有人可以去，也沒有地方可以去。

　　我不相信個體的靈魂。我相信宇宙的意識海洋。一個波浪升起出現了，然後波浪落下消失了。它去哪裡了？它去了同一個源頭，從它最初所產生的地方。它從海洋中升起，現在又回歸到了海洋中。

　　有一個關於蘇菲派神秘主義者朱奈德的美麗故事。一次，他路過一個小村莊。當時是晚上，一個小男孩拿著一支小蠟燭。他要去清真寺將蠟燭放在那裡。清真寺裡一片漆黑，夜幕降臨了。朱奈德只是笑著，開笑話地問那個小孩：「這支蠟燭是你自己點的嗎？」男孩說：「是的，先生。」朱奈德說：「那麼告訴我一件事。這火焰是從何而來的？從哪裡來的？你說是你自己點燃了蠟燭，所以你一定看到了這火焰是從何而來的。這個小男孩一定是個天才。他笑著吹滅了蠟燭，說：「現在它已經走了。到哪兒去了？你已經看到了！它到哪裡去了呢？」

　　來與去不是從某處到某處。我們從宇宙意識中來，我們又回到宇宙意識中去。我們再次出現，我們再次落回。

　　我對靈魂的概念與佛陀的完全相同。沒有個人的靈魂，無我。這就是為什麼我如此堅持：放下自我。然後你將開始過一種生命——一種宇宙的生命，一種神聖的生命。然後你就會活得像神一樣——因為神會透過你而活。你將不會在那裡。

　　第二件事：科沃爾博士說我是騙子。如果我能同意他的話，我會很高興的。我不能。對不起。他說我是騙子，因為他說我擁有神奇的力量。我真的很驚訝。我從未宣稱過。他在和誰戰鬥？薩提亞·

　　賽巴巴？我從來沒有宣稱有任何神奇的力量，他說我宣稱有神奇的力量。這就是為什麼我是一個騙子，因為沒有神奇的力量。我強調的是整個存在都是奇跡！沒有神奇的力量，但整個生命都是神奇的。我也不要求有什麼力量。我是最平凡的人。我沒有要求什麼。我沒有權利要求。

　　當我說我是最平凡的人時，我就是這個意思。我不是特別的，我並不「比你更聖潔」。那我在這裡和大家一起做什麼呢？我只是在幫助他們回歸於現實，回歸於平凡，回歸於第一勝義諦。如果你開始生活並享受你的平凡，你就是神，因為平凡就是神。

　　科沃爾博士投射出一些東西，然後將它摧毀，科沃爾博士認為他已經摧毀了我。

　　第三件事。因為我說沒有神就沒有意義，我問過科沃爾博士，「如果沒有神，你的生命會有什麼意義？」科沃爾博士回答說，「他的生命有一個目標，這個目標是將他所學到的一切傳授給人類。「但這似乎是很不相關的。一支蠟燭傳遞給另一支蠟燭！它的意義是什麼？沒有什麼區別。你為什麼說「人類」？重點是什麼？即使你做了一個非常有見地的蠟燭——你不停地說，不停地說——那又有什麼意義呢？蠟燭就是蠟燭——沒有什麼區別，先生。這就是你的生命目標！無論你在生命中學到了什麼，你都要傳授給別人。這似乎不是什麼目標。這看起來更像是一種義務——而且是一種機械性的義務。

　　為什麼要幫助這些蠟燭——這些化學品、氧化過程——為什麼要去説明？如果它們始終是沒有知識的，如果蠟燭沒有知識，那會失去什麼？科沃爾博士說：「我的生命目標是幫助人們，讓他們意識到，沒有人可以利用他們。「但是，如果一支蠟燭利用另一支蠟燭，那有什麼意義呢？一點蠟從這裡流到那裡——有什麼意義？這似乎沒有多大意義。

　　最後，科沃爾博士說：「除了製造精神錯亂和幻覺……靜心絕對沒有任何益處……靜心是一種……誘導自我催眠的技術。」他說靜心只會產生「精神錯亂」、「幻覺」，只有「宗教狂熱者」才會靜心，而那些「精神病」。也就是說，所有的《吠陀經》都是精神病患者寫的。《聖經》《古蘭經》《法句經》《道德經》和《阿維斯塔》（Avesta）都是精神病患者寫的。那麼地球上所有有價值的東西都是疾病！那麼佛陀就沒有健康，然後佛陀就沒有快樂。那還有誰能快樂呢？那麼龍樹、商羯羅、天親菩薩（Vasubandhu）、菩提達摩、睦州道明、臨濟義玄，都是「宗教狂熱者」。那麼賈拉魯丁、巴哈丁（Bahauddin）、朱奈德和曼蘇爾都是精神病患者。

　　如果這些人是病人，那麼會健康的呢？希特勒？毛澤東？成吉思汗？帖木兒？納迪爾沙？誰會是健康的人？

　　科沃爾博士說靜心只會造成精神錯亂。他甚至不知道靜心的意義。他甚至沒有讀過這方面的書。體驗才是根本問題，他甚至沒有讀過相關的書。或者他讀到的任何東西一定是來自一些和他一樣的人。也許他一直在讀卡爾·馬克思關於靜心的文章！或者羅素關於靜心的文章。

　　如果你想知道靜心，去請教靜心。如果你想知道靜心，真正的、理性的方法是進入靜心，看看會發生什麼，因為布丁的證明就在於品嘗它的味道。

　　科沃爾博士不知道靜心是什麼。科沃爾博士說這是一種催眠的技術。恰恰相反，容我告訴你。催眠意味著睡眠，誘導睡眠。催眠這個詞的意思是「睡眠」。催眠意味著「暗示你入睡」。靜心意味著覺知。靜心意味著説明你變得更加覺知。靜心不是催眠。靜心是一個反催眠（dehypnosis）的過程，它是一個解除催眠（dehypnotization）。你已經被社會、學校、牧師和政客催眠了。靜心是一種使你解除催眠，解除你的制約條件的方法，這樣你就可以再次獲得童年的純真。而這種區別是如此的重要，如此的清晰，如此的明顯，以至於除非一個人完全封閉了理解，否則不可能錯過它。

　　催眠就是睡眠，當你催眠一個人時，他睡著了，他失去了意識。當一個人靜心時，他變得有意識——他獲得了意識。他變得更有意識。事實上，一個靜心者開始感覺他需要的睡眠比以前少了，而睡眠越少，他就感覺越有生命力。如果他之前睡了八個小時或十個小時，現在他覺得五個小時或六個小時，甚至四個小時或三個小時就足夠了！這讓他得到了足夠的休息。一個靜心者漸漸領悟到，即使在睡眠中，他仍然能意識到一些東西。

　　但這些都是體驗，科沃爾博士。我無法邀請你進入我的睡眠。我很無助。否則我會邀請你進入我的睡眠，看看發生了什麼。唯一知道的方法就是去靜心。

　　我也不是第一次說這種話。自古以來，成千上萬的神秘主義者都說了同樣的話。克里希納在《吉踏經》中說：「當所有人都熟睡時，瑜伽師是清醒的。」佛弟子阿難問佛陀，「我有一種感覺，在你的睡眠中，你仍然保持著正知。」佛陀說：「你是正確的。身體進入睡眠，心靈進入睡眠，我仍然保持覺知。dehypnotization事實上，現代心理學認為，你的意識中有一層始終保持警覺，始終保持著清醒。

　　你沒看見過嗎？母親正在睡覺。天空中有烏雲、雷鳴，或者有飛機經過，母親的睡眠不會被打擾。但是，她的小孩子——只要有一點動靜，或者孩子開始哭鬧——她就完全醒了。發生了什麼事？但她沒有被飛機經過打擾，她沒有被烏雲中的雷聲所打擾。發生了什麼事？只是孩子發出的一點聲音，她就完全清醒了。她的一部分覺知一直在照看著孩子。她將自己封閉起來，抵禦烏雲中的雷聲，但她無法將自己的覺知與孩子封閉起來。她是正知的。如果你在這裡睡著了，而我來了，我突然叫了一個名字：「拉姆在這裡嗎？」沒有人會聽，但名字叫拉姆的人會說：「是誰在打擾我睡覺？是的，我在這裡，你想要幹什麼？」大家都聽到了，但是沒有人回應，只有拉姆回應。他心靈中的一部分——即使在睡眠中——也知道這個名字，有人在叫他。

　　即使在睡覺的時候，你也要不斷驅趕著蚊子。如果有昆蟲爬到你身上，你就將它扔掉，睡眠就不會被受到干擾。有東西在你周圍保持正知。這隻是在普通生活中。當你成為一個靜心者時，這種覺知會變得更深，更具體。當你可以睡覺而又保持覺知的時候，就會有一個點到來。

　　我想邀請科沃爾進入我的睡眠，但我的睡眠是主觀的。我如實知見到了，但我無法將它擺在你面前，科沃爾博士，這樣你才能客觀地檢查它。但是有一個方法：你可以學習靜心。你可以來靜心，你可以看到催眠和靜心的區別。它們截然相反！他說：「靜心絕對沒有任何益處。dehypnotization現在，這太過分了。許多大學都在進行實驗，現在醫學院、醫學研究、精神病學研究都有確鑿的證據表明靜心有巨大的益處。

　　科沃爾博士似乎完全不知道這個世界上發生了什麼。我邀請你，科沃爾博士。你應該來這裡。我們這兒有上千本書——最新的。你好像有六十年沒看過書了。

　　他在文章中所說的只是基礎生物學，高中生物學。當我閱讀的時候，我想，「我的上帝，什麼知識啊！」

　　現在有絕對的證據表明，靜心的人不容易潰瘍，不容易得心臟病，不容易得高血壓。一個靜心的人不太容易患上許多通常發生在每個人身上的疾病。靜心的人不太容易發瘋，精神錯亂，神經質，精神病。靜心的人當然更寂靜，更冷靜，更鎮定。靜心的人更負責任。靜心的人更有愛心。有確鑿的證據表明靜心者比非靜心者長壽。一個靜心者比一個非靜心者有更高的智商，更高的智慧，更多的生命力，更多的創造力。

　　靜心有治療作用。事實上，「靜心（meditation）」和「醫學（medicine）」來自同一個根源。靜心是一種治癒的力量，因為它能讓你放鬆，讓大自然來治癒你。但這並不是靜心的主要益處。只是一個附帶後果。基本的益處是進入神聖的世界。了悟真我（Self-realization）。成道（God-realization）。哦！它的狂喜，祝福和至福（benediction）。

　　而這些都不是神秘主義者的論斷。現在科學實驗室正在發表論文、研究工作、論文、學位論文。透過科學儀器、測量、方法和手段，現在幾乎可以肯定的事實是，頭腦可以存在於許多波長，靜心改變了波長。靜心會產生更多的「阿爾法」波——而阿爾法波會釋放快樂、幸福、極樂、至福。忘記神秘主義者說的話，但你可以聽科學家的。

　　最後，我為這個老人祈禱。請你也為他祈禱。科沃爾博士的日子不可能很多了，我不希望他死後認為自己不過是一個化學過程和氧化作用！可憐的傢伙！

　　最後，科沃爾博士要求政府阻止我的工作。太棒了！這是什麼樣的論點？這是神經質，科沃爾博士！你自己都不能自辯了，所以你現在需要國家的支援？

　　而且他認為自己是一個理性的人，他有科學觀。我看不出他有什麼理性或科學觀。我只看到了一種教條的、封閉的態度，好像他已經一勞永逸地決定了什麼是現實實相，並且堅決不聽任何可能擾亂他的教條主義思想、意識形態的東西。

　　現在，回答幾個不嚴肅的問題。

　　問題

　　師父，生命是美好的，但我卻不快樂。你給了我許多的愛，但我卻無法接受。你說的是真的，但是我不能遵循，我想要改變，但是什麼阻止了我？

　　我只想告訴你一則軼事：

　　牧師經過一群在教堂附近閒聊八卦的婦女時，決定就這次八卦進行一次佈道。

　　牧師開始說：「教友們，前幾天我進教堂參加你們的一個婦女援助會，有一組人在說：『威爾遜夫人是個了不起的女人，但是……』在另一組我聽到，『布朗女士確實是一個好女人，但是……』在另一組有人在說：『阿諾德夫婦似乎是一對可愛的夫婦，但是……』我現在告訴你，如果你不小心的話，你會因為你的屁股（but）而滑進地獄的！」

　　問題

　　師父，我一直害怕浪費時間。時間是寶貴的，我想正確合理地利用時間。您能告訴我應該怎麼做才能不犯錯誤嗎？

　　第一，時間不寶貴。有人一直在說「時間就是金錢」，這些是神經質的人。他們在這個世界上製造了許多神經質。時間是沒有價值的，因為永恆是可用的。時間沒有盡頭，時間也沒有開始。所以不要擔心。你越是擔心，就越浪費。只有不擔心的人，才知道如何快樂地活著，時時刻刻。時間意識是一種巨大的疾病……整個西方都在遭受它的折磨。而且這種疾病也在向東方蔓延。甚至蔓延到了動物身上。

　　我讀到一則軼事……

　　一位老太太養了一隻鸚鵡，它一直說髒話。每逢周天，她就在鳥籠子上蓋上一個蓋子，週一早上再將蓋子拿掉，這樣就可以防止鳥兒在安息日說髒話。在一個週一，她看見牧師向家裡走來，於是她又將蓋子罩在籠子上。當牧師正要走進客廳時，鸚鵡說：「這一周真他媽的短啊！」

　　你有足夠的時間。不要如此害怕犯錯誤！這是一個人必須避免的唯一錯誤——我說，生命中唯一可以犯的錯誤——那就是：害怕犯錯誤。那麼你永遠不會成長，那麼你永遠不會到達任何地方，那麼你永遠不會做任何事情。那麼你會漸漸地陷入沉悶和死寂。你會陷入困境，停滯不前。犯錯誤。犯錯誤有什麼不好？

　　只要記住一點：不要再犯同樣的錯誤。每天都要犯新的錯誤。要有創造力、創新。一個人只有在犯了許多錯誤的時候才能學會。盡可能誤入歧途，你能走多遠就走多遠。神是無處不在的。你能去哪裡？你走得越遠，你對回家的領悟就越深刻，當你回家時，你就會領悟到你錯過了什麼。

　　犯錯誤沒什麼不對。你太恐懼，太懦弱。放下恐懼，放下懦弱。

　　問題

　　師父，請幫幫我。

　　我無法這麼做，我不是你的敵人。我不是一個偽君子。我不「説明」，因為這種説明，這種渴望得到説明的願望，就是希望不斷保持你的現狀。你想要一些支撐物，一些支援。你想要的是慰藉，安慰。不，我是最不可能給你安慰的人。我要收回所有的支撐物，讓你平躺在地上。從那裡開始新的生活，新的開始。

　　亨利·梭羅曾經觀察到，如果他確切地知道一個人帶著試圖説明他的唯一目的，正在去見他的路上，他就會逃命。

　　這應該是對待説明者的態度。如果有人來説明你，快逃走！你的生命有危險。避開那些行善者，那些所謂的聖人和聖雄。

　　我不是來慰藉你，安慰你，讓你安全的。我是來徹底摧毀你的，因為只有這樣，才可能有新生——新的人，新的意識。如果我説明，舊的就會不斷繼續下去。所有的説明都是為了幫助舊的。所有的幫助都會讓舊的生存下去，它滋養舊的。不，我不會以任何方式去説明你。

　　我知道你需要説明。你不想復活。你想要説明。你不想要死亡，你不想要新的生命。但如果你在我身邊足夠長的時間，我會逐漸收回你所有的支援。我甚至會將你腳下的土地都帶走，讓你墜入無底的深淵。讓你消失在深淵……在那個消失中，神就出現在你面前。當你完全無助的時候，神的説明就會出現。

　　我不打算説明你。我要讓你徹底無助，讓你在無助中，有禱告興起，讓你在無助中，臣服成為可能，然後有神的説明。只有神能説明。而其他的説明都是神幫助的障礙。

　　有一個美麗的故事，我一直很喜歡……克里希納剛坐下來吃午飯，吃到一半的時候，他就沖向門口，他的妻子魯卡瑪尼說：「你要去哪裡？」但是他很著急，沒有回答。在門口，他突然停了下來，然後慢慢地回來，有點悲傷，坐了下來，開始吃東西。魯卡瑪尼問：「怎麼了？發生了什麼事？你突然要去哪裡？好像有什麼急事似的？現在突然從門外轉回來，你還很悲傷。究竟發生了什麼事？」

　　克里希納說：「我的一個愛人，我的一個信徒，正經過一座都城，人們向他投擲石塊，血從他的頭上流出，他身上有傷，但他仍然完全無助——他的嘴上沒有一句譴責的話，甚至在他的頭腦中也沒有。他的臣服是徹底的。我不得不趕緊去説明他。他是如此的無助！」

　　然後魯卡瑪尼更加驚訝。「那你為什麼回來呢？」

　　克里希納說：「當我走到門口時，他已經拿了一塊石頭握在自己的手裡了。現在他已經準備好解決辦法了。現在不需要我了。現在他不再無助了。」記住，所有人類的幫助都會成為神的幫助的障礙。我在這裡的目的是要讓你真正無助，徹底無助，所以神衝向你，填補你的空無。那將是真正歡喜、狂喜的日子。

　　不要請求我的説明。請求我摧毀你在自己身邊安排的所有幫助、慰藉、安慰。請求我殺了你。請求我斬下你的頭顱。當你的頭顱滾落在地上的那一刻，你將長出一顆新的頭顱，而那顆頭顱將是神聖的。那將是神的頭顱。

prahas · 發表於 2024-4-22 10:27:11

第一勝義諦
The First Principle.
譯者江夏堂HW

一九七七年四月十七日上午在佛堂

第七章：語默之歌

　　有一個困惑的僧人曾問風穴禪師：「說話或者沉默時，如何做才能安住於本來的面目中，從心所欲而不逾矩呢？」

　　風穴禪師說：「長憶江南三百里，鷓鴣啼處百花香。」

　　原文參考對照：

　　有問。語默涉離微。如何通不犯。則曰。長憶江南三月裡。鷓鴣啼處百華香。《指月錄》大慧普覺禪師語錄卷十五
　　神存在。真理實相存在。愛存在。沒有辦法說出來，也沒有辦法隱藏它。沒有任何語言可以表達它，也沒有任何方法可以讓它不被表達出來。這就是神秘主義者的困境。他必須說出來，卻又無法說出來。他不能對此保持沉默，他無法保持沉默。它淹沒了他，它開始溢出，他無法保持沉默。他必須說出來，但從來沒有人能夠說出來。神不是一個詞，真理實相也不是一個詞，愛也不是一個詞。它們也不僅僅是沉默，因為它們的存在是歌唱的存在，它們是歌。它不僅僅是沉悶和死寂的。它是充滿喜樂的，它是溢出來的喜樂。它是歡慶，它是狂喜，它是頂點，因為它是對立的相遇，因為它是兩極的相遇，因為它是婚姻，是陰與陽、晝與夜、夏與冬，生與死，語與默的婚姻。所以當它發生的時候，你不能說，但你必須唱它，這就是歌曲的美。它有一些語與默的東西。這就是詩的美，舞蹈的美。有些東西是可見的，有些東西是不可見的；顯明的和不顯明的在那裡相遇，相互擁抱，互相成就。

　　如果你只是簡單地說和使用語言文字，而這些語言文字中沒有靜默，你的語言文字就會像死石頭一樣。它們可以打在某人的頭上，你可以和他們爭論，但你無法轉變。它們沒有那種成為皈依的靜默品質。當一個詞的最核心是靜默時，當一個詞因靜默而發光時，它帶來了轉變。那麼它就是一個福音，那麼它就是一個好消息。然後，有人在靜默地說著什麼，他不是在向你扔一塊死石頭，而是在扔一朵花。它也會打擊到你，但它也會愛撫你，它會深入你的內在，因為你很容易受到它的傷害，它會觸及你的內在。因為你怎麼能防備它呢？你會毫無防備。

　　所以記住，所有的神秘主義者都在唱歌跳舞，慶祝。他們不斷說：「我們不能說」，他們還是不停地說。

　　「說」與「說」是有區別的。當你沒有如實知見到而說，沒有意識覺知到它而說，那只是胡言亂語，只是文字，文字和文字，沒有任何靈魂在它們裡面，那只是一具屍體，裡面沒有生命。這些話太臭了，是死亡的味道。沒有生命的心跳。當你如實知見到，當你體驗過，當你跌入那稱為神的深淵，當你被這種臣服所改變，當你完全沉浸於其中，當你的每一個細胞都浸泡於其中，然後你說，那你所說的話就不僅僅只是言語。它們帶著靜默。它們是靜默的載體，它們是靜默的手勢。我們在東方有一個特別的名字：MAHAMUDRA——大手印。

　　看看我的手。如果它是空的，如果它背後沒有人體驗過，那麼它就是一個普通的手勢。但如果背後有人如實知見到了，有人活過了，有人體驗過了，那麼舉起這隻手就是一個偉大的手勢，大手印。那麼平凡的手就會變得非凡。那麼普通的話就不再是普通的話了。你不能去字典裡找到它們的意思。當一個詞充滿靜默時，你必須自己去尋找它的意義，而不是去查字典，也不是去查圖書館。

　　你將不得不轉向自己的內在。意義將在你的體驗中找到。一個如實知見到的人所說的話充滿了芬芳。你將不得不在你存在的最內在的核心中解碼它，進入你存在的最內在的聖殿。真理實相是一種超越，超越一切二元性。所以那些說真理實相不可說的人，只是說了一半的真話，那些說真理實相只能在靜默中說出的人，也只說了一半的真話。禪給世界帶來了全部的真理實相。禪是對世界的偉大祝福，它給世界帶來了全部的真理實相。

　　全部的真相是。真理實相不可說，但必須說。如果不說，那就顯示、表示。普通的二元性被超越了。我們始終是從二元性的一極走向另一極。有時我們會說：「是的，可以這麼說」，這是一極。然後我們意識到，「怎麼能說呢？」——另一極。然後我們保持沉默，但我們又再次意識到還剩下一些東西：「是的，它可以說。「這樣它不斷地移動著，搖擺著。

　　禪宗說，真理實相是一種超越，超越一切二元性。語與默的二元性也是要被超越的。

　　《聖經》一開始就說「太初有道，道與神同在，道就是神。」這個詞。《吠陀經》說，起初有寂靜，永恆的寂靜，寂靜遮蔽著大海，它是黑暗的。《聖經》說有『道』這個詞。發生的第一件事就是這個詞。神說要有光，就有光。這兩者都只是部分的真理實相。

　　如果你問禪者……他們還沒有寫任何《聖經》或《吠陀經》，他們永遠不會去嘗試，因為他們不相信經典。他們說這是經教之外的事，是教外別傳。但是如果他們曾經寫過一本經典，或者被迫寫，就像老子曾經被迫寫《道德經》，因為皇帝不允許他離開這個國家，除非他寫下自己的體驗……老子想去喜馬拉雅山，死在那裡，當然再也沒有比喜馬拉雅山更美的地方了。那些永恆的山峰，那些白雪覆蓋的處女山峰，你在哪裡能找到一個更好的地方消失在神的手中？還有什麼更好的時刻？老子想去——他很老了，他想去喜馬拉雅山休息，然後消失在那裡，沒有人知道他。老子想一個人消失。老子希望他的死亡是私密的。

　　而死亡是一件私事。當你死的時候，沒有人可以和你在一起，這絕對是內在的。所以老子想逃離，遠離人群。他怕太多人圍觀，他的死會成為一件公共事件。

　　皇帝卻執意說：「你先將你所知道的東西寫下來。」於是命令邊上的守衛說：「這個人不准出去。」於是老子被抓到了一個崗哨，在守衛的房間裡坐了三天，寫下了《道德經》。

　　如果有人強迫禪師寫下一本《聖經》或《吠陀經》，那麼他們會說一開始就有歌。不是言語，也不是靜默，而是歌舞。一開始有歌舞，神又唱又跳。而不是「神說要有光」。而是神又唱又跳。這段歌舞成為了創世紀的開端。這段歌舞還在不斷繼續。這段歌舞就是存在。

　　這段歌舞之所以有神秘感，是因為它是一場相遇，一場對立的婚姻。在這段歌舞裡有語與默。這段歌舞說了些什麼，但是用一種你無法理解的方式表達。不是說這段歌舞什麼也沒說。它提供了許多可用的東西，但你不能把握它，你不能僅僅佔有它。如果你試圖佔有，你就會殺死它。你的拳頭裡不能有一段歌舞，否則這段歌舞會就被殺死的。它太柔軟了，你不能對它那麼粗暴。一段歌舞必須保存在心裡，而不是在拳頭裡。關於一段歌舞，你必須具有接受性的，而不是侵略性的。你可以將一個論點保存在拳頭裡，它是硬的，像石頭一樣，它不會死的。你可以保留並佔有一個論點，你可以成為一個論點的佔有者。這就是為什麼自我喜歡論據，證據，邏輯，哲學。自我感到非常有成就感：「我知道的太多了」。「這段歌舞不能這樣被佔有，自我無法成為它的佔有者。這段歌舞可以穿透你的存在，但自我必須讓位。如果自我介於兩者之間，這段歌舞將被粉碎。你可能會得到它的片段，你可能會開始解釋那些片段，但你會錯過它的合一性。而它就在那合一性中。

　　一段歌舞是不需要去思想的。如果你開始思想一段歌舞，你已然錯過了。當你聽音樂的時候，你是怎麼聽的？你會將你的思想帶進去嗎？如果你將頭腦帶進去了，音樂在哪裡？音樂和頭腦不能同時共存。這就是音樂的奧秘：你必須將你的頭腦思想擱置在一邊。你不能和音樂爭論，你不能點頭表示同意或不同意。你不能說「是的，我同意」或「不，我不同意」。不存在同意或不同意的問題。有了音樂，你只要成為一個人就可以了。如果你想感受它，你必須將你的頭腦思想擱置在一邊。心必須向它敞開。它直接進入心，灑落在心上。它幫助心靈之花綻放。它是一種對內在蓮花的滋養。

　　禪者會說：「太初有歌舞，然後神唱歌，神跳舞……「每一刻都是歌舞。看看外圍邊緣。你聽不到這些鳥的聲音嗎？這些不是鳥，不要被它們所欺騙。這些不是鳥兒。這是神在歌舞，是創世紀的神——因為它一直是一個創世紀。每一刻都是一個創世紀。千萬不要以為創世紀是在過去的某個地方。這就是創世紀，它永遠是創世紀，沒有結束。這是神在歌舞。

　　難道你聽不到樹木的靜默嗎？這是神，靜默無聲的。祂在鳥兒中歌唱，在樹上靜默。沒有樹，鳥就不能生存，容我告訴你，樹也離不開鳥。鳥兒為樹木歌舞，樹木為鳥兒靜默，這就是一種婚姻。它們締結在一起。如果樹消失了，鳥也會消失。殺死世界上所有的鳥，總有一天你會看到樹正在消失。一切萬物都是相互交織的，一切萬物都是相互聯繫的。這就是我們所說的「生態」的意思——一切都在一起。是神在歌舞，是神在靜默。

　　一旦你領悟到了神存在於這兩者之間，那麼這個最高的可能性就為你打開了。這是第一勝義諦，你不需要分裂，所有的分裂都是錯誤的，你不需要創造任何二元性，因為存在是不二的，因為存在是一。

　　我們所有的痛苦都是因為我們分裂了。當你處於愛中時，你為什麼感到如此激動？究竟發生了什麼？難道這種刺激只是化學的、荷爾蒙的？不，不是的。激動是存在的。當你處於愛中時，至少和一個人在一起你覺得是一體的，至少和一個你已經失去了二元性的人在一起，至少和一個人在一起你不再是分離的，至少和一個人在一起界限不再存在。你已經移除了界限。兩個空如此接近，重疊在一起。你對愛感到如此激動，對愛感到如此快樂，因為這是一種神聖的體驗，當然是一種非常有限的體驗。如果和一個人合為一體是如此美好，那麼和整體合為一體，和所有的人、男人、女人、樹、鳥、動物、雲、山川、星星合為一體，那將是多麼美好？又會是怎樣的？又會有多美？這種美是無法想像的，因為差異不僅僅是數量上的，而是品質上的。它將是截然不同的。

　　愛最多只能是一縷陽光的一瞥，而不是陽光本身，只能是湖中的一瞥。一縷陽光在湖面上嬉戲，你就看到了那一瞥。那一瞥就是愛。當你發現真正的陽光，它就會變成祈禱。當你開始穿過那一縷光線，向上移動，你開始那縷光線攀登，你開始接近一切光的源頭，那麼你的靈性就在成長。總有一天你會融入那光中。你自己也成了那道光。這就是我所說的頂點。這就是狂喜。

　　禪者說，當你知道的時候，你必須說，當你知道它不能說。你必須唱出來。

　　禪師們非常有創造力。他們要麼是歌手、舞者、畫家，要麼是某種藝術、書法、陶藝。他們能做什麼就做什麼。這成了他們表達的手勢。他們不是怠惰的人。在內在深處，他們不是造作者，在外在上，他們也不是怠惰的。在內在深處，他們只是神的工具。沒有造作者，沒有造作的思想念頭——只是存在，但外在上很有創造力。如果每個宗教都發展出像禪宗這樣的部派，世界將會變得更加豐富。

　　例如，印度教僧侶過著非常沒有創造力的生命。耆那教僧侶過著非常沒有創造力的生命。除了禪宗，甚至連其他教派的佛教徒都過著很沒有創造力的生命。天主教徒的情況也是如此。

　　禪宗帶來了創造力。記住，如果你想和造物主合二為一，你必須學會一些創造的方法。唯有在一些創造力的時刻，當你迷失的時候，才能與造作者合而為一。陶藝者迷失在陶器的製作中，陶藝者迷失在製作陶器的轉輪上。畫家迷失在作畫的過程中。舞者迷失了，沒有舞者，只剩下舞蹈。那些是高峰時刻，在那裡你觸碰到了神，神觸碰到了你。

　　現在，這些學者，所謂的學者，就變成得話多的。他不斷學習更多的字，更多的詞，更多的資訊，更多的經文。他沒有靜默。這是一種非常不平衡的現象。那麼與學者相對應的還有一些聖人，他們保持沉默，他們連一句話都不說。這也是走向了另一個極端。他們變得沒有創造力。當然，他們靜默，比學者好——至少他們不會將自己的垃圾扔到別人的頭上，至少他們沒有犯罪——但從更高的意義上說，他們也是罪犯，因為他們對存在沒有益處。他們是寄生蟲。他們沒有因為他們的出現而使存在變得更豐富。他們沒有説明神，在祂的舞蹈中，在祂的歌曲中。

　　禪宗帶來了最高的融合。不要害怕說話，但如果你不知道，就不要不斷說話。不要靜默。只是保持靜默是無濟於事的。

　　必須要領悟到，因為太多時候你也會想到這個問題。為什麼要不斷說話？為什麼不保持安靜？但你的靜默將是你的靜默。這些話將不斷在你心中移動，盤旋。你的內在會變成一個精神病院。你可能從外面看起來很平靜，但你的內心不會平靜。你怎麼能簡單地放下那些話，許多人生活中的那些舊習慣？頭腦會不斷喋喋不休，頭腦會不斷說一些話，重複一些事情。頭腦就像一個自動機器人，即使你不想說話，頭腦也會不斷運轉。如果你不和別人說話，它就會不斷和自己說話。頭腦將創造了兩方：它從一方說話，又從另一方回答，頭腦不斷玩遊戲。從外在看，人很容易靜默，但從內在看呢？

　　而如果你從內在深處靜默，你會驚訝於你的靜默變得如此充滿了狂喜，以至於你不得不唱歌。沒有別的辦法。你必須跳舞，你必須分享。當你擁有的時候，你必須要分享。如果你有，你就必須分享。如果你沒有，你可以保持靜默，但如果你沒有，保持靜默又有什麼意義呢？

　　有兩種類型的人：一種是不斷說話卻沒有如實知見到的，另一種是沒有如實知見到卻不斷保持沉默。兩者處境相同。

　　有第三種類型的人，他已經如實知見到了，他真的變得靜默了，在靜默中他聽到了無聲的聲音，在靜默中神向他傳遞了資訊。神已經對他說話了。他已經和神本人進行了對話。靜默已經使他的心充滿了那麼多的生命力，充滿了那麼多的生命，充滿了豐盛的生命，他快要爆發了。他必須說出來。沒有辦法擺脫它。

　　而他的話將會有截然不同的意義，因為他的話不僅僅只是語言文字。如果這樣的人靜靜地坐著，即使是他的靜默也將是一種分享。如果這樣的人完全保持靜默，你會看到他的靜默在他的周圍唱歌。你會感受到這種氛圍。他的靜默在說明什麼。他也在從他的靜默中顯示。如果他想說話，他就會說話。如果他靜默，那麼他的靜默也是一種訴說。

　　如果你不唱，記住，你還沒有如實知見到它。如果它沒有在一千零一個手勢中溢出，那麼它就不在那裡。如果如實知見到它，你就拿不住它。如果如實知見到它，你就不能佔有它，它不是你的財產。你不能成為它的主人。你不能囤積，也不能吝嗇。如果如實知見到它，它就會將你徹底淹沒。它將佔有你。你不能佔有它，它將佔有你。然後它會引導你做出一千零一個手勢。在那一千零一個手勢中，你開始流動，無論你做什麼都成為一種表達。

　　我聽說過一個非常美麗的傳說。傳說中，在印度有一位偉大的師父，是佛陀的第二十七代繼承者，他的名字叫般若多羅尊者。南印度的一位國王邀請他到他的宮廷來。國王親自來迎接了，向般若多羅禮拜，禮拜他的腳，說：「邀請您到我的宮廷來，為我們賜福。而這一直是我的願望，聽一些佛陀的經文，由一個自己就是覺醒者所講的佛經，所以我一直迴避學者，專家，教授。我一直在迴避，我一直在等待，因為佛陀所說的那些經文是如此蘊含爆發力，只有已經達到那種覺知的人，才能將這些經文表達出來。」

　　般若多羅帶著一個侍者來到宮廷。國王很激動，他一生的夢想就是有一天能在他的宮廷裡，在他的宮殿裡有一個覺醒者。整個皇宮都在裝飾一新，整個城市都在裝飾一新，整個都城都在慶祝。這是一個偉大的慶祝日。但國王很疑惑，有點茫然。般若多羅靜靜地坐著，一句話也不說，侍者念誦起經文。現在，這根本不是此次的目的。國王可以找到比這個侍者更好的人來念誦經文。他只是一個照顧般若多羅的侍者，只是被吩咐著做一些小事，是一個很普通的人，甚至不是一個大學者。他的語法有問題，他的發音也不完全正確。他只是一個普通的人。

　　只是出於對般若多羅尊者的尊重，國王一直保持沉默。當經文念完後，他禮拜著般若多羅的腳說：「尊者，請您給我開示一下，否則，我仍會感到疑惑。你為什麼不念誦經文呢？」

　　般若多羅說：「什麼，我沒有念誦經文？那我在這裡還做了什麼？你這個愚癡者！」

　　國王更加困惑，因為般若多羅一直保持著沉默，一句話也沒說。國王說：「請你給我解釋一下。我還沒有領悟到。我是一個平凡無知的人。我可能不知道佛陀的道路。」

　　般若多羅說：「我靜靜地坐著，吸氣，呼氣。這就是我的經。生命中還有什麼呢？吸氣，呼氣。要正知，要覺知。我吸氣的時候，我是覺知的，我呼氣的時候，我是覺知的。完全是覺知的！還需要什麼經？要覺知。如果你聽過我呼吸的節奏，你就會領悟到。我已經背誦了！以口誦經是背誦的一種方式。靜默地呼吸，但充分地意識覺知到，這是另一種背誦經的方式——而且是一種更好的方式。我今天的表現力超強發揮，這是前所未有過的。想到你們已經等待了這麼久，我就想，為什麼不給一些真正的東西呢？」

　　國王看到他的慈悲心，非常激動。現在他覺得般若多羅的靜默有某種節奏。現在他意識到了，當然，只能回想起來，這個人的靜默不是一般的靜默。他見過其他靜默的人，有時他自己也曾靜默地坐著。但般若多羅有一種非同尋常的靜默。有一段歌舞，當然有一段歌舞。這個人的週邊邊緣有一種芬芳。有一種不同質量的氛圍，他在震動。很奇怪，但現在他想起來了，是的，它就在那裡。而且他的呼吸方式也不是普通的方式。並不是說他在呼吸中做了什麼特別的事情：他的呼吸很純凈，很自然，就像一個小嬰兒。

　　當你呼吸的時候，你的呼吸從來都不是自然的。如果你有點憤怒，你的憤怒就會改變你的呼吸。如果你充滿激情、慾望，你的慾望就會改變你的呼吸。如果你很貪婪，你的貪婪就會反映在你的呼吸中。你的情緒不斷地滲透到呼吸中並改變它。你可以去觀照你的呼吸。當你憤怒的時候，盡量不要干擾呼吸，你就完全不能憤怒了。只是盡量不改變呼吸。讓呼吸保持在你憤怒之前的樣子，然後試著憤怒。這將是不可能的。首先要改變呼吸。透過呼吸，身體會發生變化，頭腦先影響呼吸。當你在慾望的一瞬間，如實觀照它，保持呼吸的自然，你會突然發現慾望已經消失了，那一刻來了又過去了。

　　漸漸地你就會看到每一種情緒都反應在你的呼吸中，所以你的呼吸從來都不是自然的，因為夾雜這樣或那樣的情緒。自然的呼吸意味著沒有情緒：那意味著沒有頭腦思想（無念）——沒有憤怒、貪婪、慾望、嫉妒、愛和恨。沒有情緒意味著沒有頭腦思想（無念）。在那種無念的狀態下，呼吸是自然。那麼就會有一種歌聲，那麼就會有一種截然不同的品質。那就是純淨的生命。這樣火焰就沒有煙了。

　　是的，國王想起來了，有一些奇怪的事情，正在發生。但國王錯過了它。他開始哭了。他說：「我已經錯過了。你以前為什麼不告訴我？現在我知道有一些東西，我甚至感覺到了，但我的意識還沒有那麼發達，所以我無法領悟到發生了什麼。而我太堅持那些愚蠢的經文了。我不斷地在想，為什麼你不念經，為什麼這個侍者在念經。我太在意那些經文了，以至於錯過了。但我很感激你展現出這樣的慈悲心，你將你的本性展現得如此赤誠，如此忠誠，如此真實。」

　　國王將自己最有價值的一顆大鑽石送給了般若多羅，然後他對般若多羅說：「我有三個兒子。尊者，請勞賀您多多關照。我將叫他們過來。請賜福他們。」國王想到年輕人就是年輕人，年齡最小的才七歲，他們可能會打擾誦經，所以之前國王並沒有叫他們參加。

　　三個年輕的王子進來了。般若多羅沒有給他們賜福，而是將國王送給他的鑽石展示給第一位王子，也就是長子。他當時一定在十五歲左右。王子看著那顆鑽石說：「一顆偉大的鑽石，一等光澤的鑽石，最純粹的光澤。你從哪兒弄來的？這很罕見。這不是一顆普通的鑽石。」

　　是的，第一位王子對鑽石的理解是完全正確的。那是一顆罕見的鑽石，是最完美的光澤。即使是般若多羅也從未見過這樣的東西。

　　然後他叫了第二位王子，他一定在十歲左右，第二個王子看了看那顆鑽石，他說：「不僅是最傑出的，而且是最頂級的，可以肯定它是屬於我父親的，因為在這個王國裡沒有人能擁有這樣的鑽石。這是罕見的。尊者，它不屬於您，這是不可能。為了保護這顆鑽石，你需要一支強大的軍隊，否則你就無法擁有它。僅僅靠這個侍者的保持是不行的。」是的，他的理解也是非常正確的。

　　然後第三個王子被叫來了。他才七歲。他看著鑽石，看著般若多羅，笑著說：「什麼？你想愚弄我嗎？」第三個王子只有七歲，他說：「你想欺騙我嗎？你不能欺騙我！因為真正的鑽石從來都不是外在的。你想給我看什麼呢？你體內有真正的鑽石。我可以看得出來！這隻是你手中的一塊石頭。扔掉它，先生！」

　　而據說，般若多羅抱著這個小男孩。

　　這個小男孩的名字叫菩提塔拉，般若多羅將他的名字改成菩提達摩。他成為佛陀的第二十八位傳承者，他是中國第一位禪宗宗師，這個小男孩叫菩提達拉，他的名字般若多羅改成為菩提達摩。

　　般若多羅說：「這個男孩已經看到了任何人都能看到的最深層的現實。達摩（DHARMA）的意思是『終極現實』」。般若多羅對國王說：「即使連你也看不清我是誰。所以你錯過了我的佈道，我的無聲佈道。這就是為什麼你錯過了我的無聲的歌聲。我在這裡唱歌，但你錯過了。但是這個男孩，是的，我無法欺騙他。般若多羅對國王說：「陛下，請原諒我。我不是為你而來，也不是因為你要求我來。因為這個男孩，我不得不來。我一直在尋找這個男孩！這是前世的一個承諾，這是一個堅定的姿態：在前世，我告訴這個男孩，「我會尋找你，找到你，我會給你看一顆鑽石，那將是你檢驗的時刻。如果你能看到我內在的鑽石，而你沒有被欺騙，你將是我的傳承者。」

　　這個傳說具有巨大的價值。首先，是無聲的佈道。是的，有時候一個神秘主義者可以保持靜默——但他並不是死寂的！他的靜默很能說明問題。他可以什麼也不做，甚至連眼睛都不動，四肢也不動，但他的存在仍然在做著一千零一件事。只要在他的面前，只要與他同節奏地呼吸，就會有一些東西被轉移了：他的歌，他的寂靜，他的舞蹈。你將永遠不會再是原來的你了。

　　真理實相從一開始就不隱藏。真理實相是不隱藏的，只是你的眼睛閉上了。真理實相從每一棵樹、每一隻鳥、每一塊石頭、每一顆星都在傳講，只是你的眼睛、你的耳朵、你的敏感度不在那裡。你聾了。真理實相不是啞巴，你是聾子。真理實相無處可藏。

　　一個人來到一位禪師面前問道：「師父，我應該去哪裡尋找真相？」禪師說：「你只要一直在鼻子前面找，找下去，就會找到的。」

　　真理實相就在你的鼻子前面！它就在你的面前。事實上，無論你在哪裡看到的，它都是真理實相，你只需要知道如何去尋找它。但你在尋找其他的東西，所以你才會不斷錯過。

　　那位偉大的國王錯過了般若多羅的佈道。這是一次禪宗佈道，就像佛陀對第一位禪師大迦葉的佈道一樣，佛陀靜靜地坐著，手裡拿著一朵花。般若多羅對國王的第二次佈道更加微妙。他的手中甚至沒有拿著一朵花。他只是在呼吸，一種自然呼吸，一種普通的呼吸，不受頭腦的影響。真相就在那裡，佛經也在那裡透過呼吸而被誦出，但國王卻錯過了。

　　你可能在你的生命中遇到過一個覺醒者——或者你在過去的生命中遇到過許多佛——但是你錯過了，因為你不夠敏感，感受不到那種氛圍。那種感受很微妙。你沒有足夠的覺知提升到那個高度，去感受那種存在。

　　要更加正知一點。佈道不斷在繼續著。神從任何地方對你說話。即使在一切都靜默的時候，祂也透過靜默在說話。祂的歌是永恆的。

　　禪宗說：真理實相不是隱藏的，從一開始就不是隱藏的，所以你不是要去揭開真理實相，你只需要揭開你的眼睛。只是你在眼睛蒙上有一層簾子。將你的耳塞拔出來。你的耳朵被塞住了，所以你聽不見。如何拔掉耳塞？如何睜開眼睛？如何消除那些讓你變得不夠敏感的障礙？方法是什麼？方法是即時性的。立即行動，活在當下。否則，諸佛可以不斷在房頂上大喊大叫，而你將聽不到——或者你將聽到一些根本沒有說過的話。

　　幾個場景，第一幕：

　　管理員說道：「你沒看見這裡『禁止釣魚』的牌子嗎？」

　　釣魚者答道：「是的，我不同意。這裡是個好釣位！看看我今天釣上岸的這批魚就知道了。無論是誰掛的牌子，他一定是瘋了。」

　　第二幕：

　　女子學院院長正在給一個班級做關於性道德的講座。「在誘惑的時刻，問問自己一個問題：一小時的快樂是否值得一生的羞愧？」

　　其中一個女生天真地舉起手來，問道：「你怎麼讓它持續一個小時？」

　　第三幕：

　　艾瑟爾很害羞，第一次去看醫生。醫生將她領進私人辦公室說：「現在，親愛的，請完全脫光衣服。」艾瑟爾臉紅了，回答說：「好的，醫生，但你先脫。」

　　第四幕：

　　倫敦一家報紙的個人專欄刊登了以下廣告：「我和丈夫有四個兒子。有誰對我們該如何生一個女兒有什麼建議嗎？」來自世界各地的信件紛至遝來。一位美國人寫道：「如果一開始不成功，就嘗試，嘗試，再嘗試。」一位來自泰國的佛教徒建議，他們應該尋求佛陀的説明。一位南非人建議採用特殊的飲食。一位印度人建議做瑜伽。

　　一個法國人只寫了一句：「我能為您效勞嗎？」

　　最後的第五幕：

　　一個馴獅者沒有事先通知就辭職了，馬戲團經理需要有人來代替他參加第二天晚上的演出。於是他在當地報紙上登了一則招聘馴獅者的廣告，第二天早上，兩個應聘者出現在他的辦公室外面。一個是一個看起來相當普通的年輕人，另一個是一個迷人的紅髮美女。他們倆看上去都不太像馴獅師，但經理非常絕望。他說道「好吧，這是鞭子、椅子和槍。讓我們看看你能對那邊的獅子做些什麼。小姐，我們會讓你先試一試的，但要小心。它可是個狠角色。」

　　迷人的紅髮美女走過鞭子、椅子和槍，空著手，無所畏懼地進入了籠子。大獅子站了起來，咆哮著，然後帶著兇猛的吼聲從籠子的另一頭向她衝來。當獅子快到她身邊的時候，女孩扔開了她的外套。在下面，她赤身裸體。獅子打滑了一下，停了下來，然後用肚子爬完了剩下的路。它用鼻子蹭著女孩的腳，咕嚕咕嚕地叫著，舔著她修長的腳踝。

　　驚訝的馬戲團經理開心地笑了笑，轉向那個大眼睛的年輕人。他問道「嗯，小夥子，你覺得你能超越這個嗎？」

　　「好吧，年輕人，」他問，「你認為你能超越它嗎？」

　　申請者氣喘吁吁地說道：「是的，只要將那隻愚蠢的獅子趕出去就好了。」

　　真理實相無處不在，但你的解釋是你的解釋。神無時無刻不在說話，但你聽不到，或者即使聽到了，也是聽到了別的東西。你照著你的意思聽，你的頭腦就進來了，所以你就不斷錯過了。

　　除非放下頭腦，否則你將無法知道什麼是真理實相。真理實相不能被頭腦發現，頭腦就是障礙。正是因為頭腦思想的緣故，你才一直無法發現它。這不是一個如何訓導頭腦去認識真理實相的問題。頭腦越是訓導，越是有能力，就越不可能知道真理實相。頭腦越是熟練，你離真理實相就越遠。

　　頭腦思想是障礙。無念（沒有頭腦思想）就是門。

　　如何達到無念？唯一的辦法——唯一的方法——就是活在當下。唯一的辦法就是不去思想過去，不去思想未來。而你不能思想現在當下。這就是全部的秘密：你不能思想現在當下，沒有足夠的空間讓思想移動。思想需要活動的空間。你能思想到關於現在當下的什麼嗎？如果你思想的話，要麼是過去的，要麼是未來的。

　　這一刻的靜默。如果你思想，「是的，這是靜默的時刻」，它就已經過去了。或者你說：「多美啊」它就已然過去了。說一個「美」字，它就已然過去了。你不能思想。當你活在當下的時候，思想就停止了。所以這是唯一的關鍵鑰匙，而且是一把萬能鑰匙，它能打開所有存在的門。即時性，這就是禪宗的全部主張。

　　如果你去找禪師，你問了一些事情，他對你的態度是無法預料的。他可能會打你。或者他可能不會打你，他可能會打自己！或者他可能會說一些荒謬的話，與你所問的完全無關。有人問：「怎樣才能成佛？」師父說：「院子裡的柏樹。「現在該怎麼辦？它們兩者之間有什麼關係？它們沒有關係，但師父是在表示：請你放下這些廢話。看看這個——這個——院子裡的柏樹。你在說什麼廢話？

　　——佛，以及如何成佛。你所說的是過去和未來。你過去聽說過佛，所以你有貪婪，有慾望。現在你想未來能成佛，所以你來找我。這些都是無稽之談。「他乾脆就給一些即時性的東西，他說：」你看！院子裡的那棵柏樹。「如果你從頭腦思想的角度來看待，那就沒有關係。如果你從無念的角度看待，它將是唯一相關的東西。

　　一個人來到禪師面前，問：「什麼是道？」禪師說：「你聽。「一切都變得寂靜了，就在禪師的小屋邊上，流淌著一股噴泉，水在發出聲音，潺潺的聲音。泉水的聲音，流水的聲音。一時之間，萬物寂靜，尋求者，提問者，也是。禪師：「聽著，聽我說，就是這樣。「流水聲？他只聽到了這些。禪師又說：「聽！聽！聽！這就是成佛的方法，達到開悟的方法。「他將頭腦帶到一個即時性，帶到一個即時性的狀態。

　　禪師在說什麼？他並沒有說任何關於流水聲的事。在那一刻，當禪師突然震驚了詢問者——因為他問的是達到涅槃的方法，而禪師說：「聽」它是如此地脫離上下文，它是如此地與他的問題無關，以至於在一瞬間，由於它的震驚，純粹的震驚，一切都變得靜默。當禪師說：「聽我說。這就是方法。他沒有說任何關於泉水或泉水的聲音。禪師指的是進入問話者意識的靜默時刻。他說：「聽著。這就是方法。」

　　如果你變得即時，你就會達到。如果你活在當下，你就達到了。

　　有一次一個西方精神病學家去看日本禪宗師父。他問：「你是如何對付神經病人？」

　　禪師簡單地回答說：「我將他們困住。」

　　困住他們？精神病學家無法理解到禪師說的困住他們是什麼意思。你怎麼能困住一個神經病人？神經病人會困住你的！

　　精神病學家追問道：「但是怎麼做呢？」

　　禪師回答道：「我將他們帶到不能再問問題的境地，如果他們不能再問任何問題，他們就會被困住。」

　　如果讓頭腦問問題，那麼頭腦就會不斷地問下去，所以禪師將你帶到生命的即時性，事實性中。有時他可能會打你。透過打，突然間你就現前了。這是極大的慈悲。

　　你問，「神創造了這個世界嗎？」師父狠狠地打了你一拳。一時間你感到困惑，震驚。一時間所有的頭腦思想都停止了。它的震驚，它的不可預知性。一瞬間，當然，肯定有那麼一瞬間，一切都停止了。師父說：「這就是神創造世界的方式。「這就是神不斷創造世界的方式。這片刻的純粹的寂靜，這片刻的無念，是通向一切的解決辦法、通向救贖、通向解脫的大門。

　　這是獨一無二的，有時候師父會做一些你完全沒有想到的事情。而師父只有在不遵守某些規則的狀態下，才能做到這一點。他不遵循任何規則的。如果他只是重複前輩大師的話，那麼弟子們就會熟悉它。不，有時候他會做一些你無法相信的事情。

　　從前有一位禪師，他經常談論神或佛陀，但每當他談論神或佛陀或終極現實時，他都會舉起手來：用一根手指指向天空。這成了他的弟子們的一個笑話。每當他們談論這些偉大的事情時，他們都會舉起手指指向神。一個小男孩是這位禪師的侍從，他過去常常給禪師端茶送水。他成了一個完美的一指禪高手，這個小男孩始終在那裡，而且禪師始終是對每個人都這樣做，所以這個小男孩變得非常完美，他可以完美地模仿它。

　　禪師也知道這一點。有時小男孩站在後面，禪師會舉起手指，他也會舉起手指，每個人都會笑——禪師也知道發生了什麼。

　　有一天，小男孩又模仿著這樣做了，禪師將他叫到面前，拿起一把鋒利的刀，割下了他的手指。那男孩的手指被切下來了。痛得很厲害，男孩尖叫起來。禪師說：「停！現在動手。現在就做吧！無論你做了這麼長時間的什麼事，現在都不用手指了！」

　　當禪師喊：「停！「在那一刻，所有的痛苦都消失了，一片寂靜」。而小男孩露出了已經沒有的手指，血流不止。但據說在那一刻，他開悟了。現在，開悟是可能的。那非常尖銳的。

　　另一個故事。在一個禪師的道場裡，有五百名僧侶，有東西兩翼。正中間是禪師的小屋，一邊是東翼，另一邊是西翼。有一隻漂亮的貓，關於它屬於哪一翼，這兩方都爭論得很激烈。這幾乎成了一場爭吵，事情發展到這樣的境地，東西兩翼都準備為貓互相殘殺。爭奪它屬於誰？左翼說「它屬於我們」，而右翼也說「它是屬於我們的。」這是一隻非常漂亮的貓。

　　禪師聽到了後。他將整個道場的人聚集起來，那隻貓也被帶來了，禪師說：「現在，給我一個對真相的答案，你們中的任何一個人，那隻貓就屬於他。站起來，顯示你對真相的領悟到，你們中的任何一個人。如果你們在幾秒鐘內沒有展現出來，我就將貓斬成兩半，一半歸東翼，另一半歸西翼。」

　　在場的僧人都震驚了。他們不知道如何回應禪師的要求。怎麼做才能救下這隻貓呢？該怎麼辦呢？他們開始思想。在他們的思想中，他們錯過了那一刻，因為當你思想的時候，你不能即時，你不能表現出你對現實的領悟。你不能表現出對即時性的領悟。那五百個僧人中沒有一個能表現出來。

　　禪師等了幾秒鐘，然後拿起一把刀，將貓斬成兩半，東西兩翼各分半隻貓，他將貓處理了。他說：「現在大家都散了吧。他們都很遺憾。到了晚上，有一個僧人，外出，然後回來了。他進來見禪師的時候，正在脫鞋，禪師說：「你去哪兒了？我將貓斬成兩半的時候你不在嗎？我曾告訴其他僧侶，如果他們能對真相有所了悟，貓就能得救。你去哪兒了？」那個年輕人脫下一隻鞋，準備脫下另一隻鞋，將鞋放在頭上，走了進去。

　　禪師對他說：「來吧，我的孩子。如果你在這裡，那隻貓就不會死了。如果你在這裡，那隻貓就能得救了。」

　　那種即時性。並不是說這就是答案，而是它的即時性。就在那一刻。他允許這一切發生。它不是用頭腦，用思想來完成的。它是在沒有任何頭腦的狀態下完成的，它是在沒有任何思想的狀態下完成的。他只是說，斬貓就像我將鞋放在頭上一樣的愚蠢。這是愚蠢的。但這並不是頭腦中的回答。這是最接近的回應。師父說：「我的孩子，如果你在這裡，那隻貓就不會死了。但那些愚癡者卻不能表現出任何領悟。」

　　現在進入這則小而美的軼事：

　　有一個困惑的僧人曾問風穴禪師：「說話或者沉默時，如何做才能安住於本來的面目中，從心所欲而不逾矩呢？」

　　風穴禪師說：「長憶江南三百里，鷓鴣啼處百花香。」

　　一件很简短的轶事，但意義重大。静心冥想它。

　　有一個困惑的僧人曾問風穴禪師……

　　你從哪裡開始變得困惑？是從頭腦中開始。頭腦始終是在將事物進行分別，然後又搞不清楚。一旦你分別，就會有衝突和困惑。

　　怎麼可能呢？你一分別——這個是正確的，那個是錯誤的——那麼問題就來了：「為什麼神創造了這樣一個存在這麼多邪惡、這麼多不道德的世界？」

　　現在，你稱神為「神」，是因為你認為祂是正確的。神既是，也不是。分別是你的。這是你的問題，不是神的問題。你說：「為什麼這麼多人會死？為什麼神創造了一個有死亡發生的世界？「你一點也沒有領悟到。首先你將生命分別為兩部分，生與死。它是不可分割的。因為神的死與生一樣美好，它們都是同一現象的一部分。對於整體來說，生與死無分別。生即是死，死即是生。它們都是一樣的：兩個極點，兩個只能存在於一體的極點。沒有死亡，生命就無法存在，死亡也不能沒有生命而存在。

　　你有沒有觀察過這個事實？你在生命中所愛的一切，都因為死亡才有可能。你愛一個女人，是因為今天她很美，明天她可能就不美了，年老色衰。今天她在這裡，明天她可能就不在那裡。死亡是可能的。你愛這個女人。如果你知道美是永恆的，那麼女人永遠都是美的，沒有人會死，那生命還會有快樂嗎？那將是純粹的無聊。如果連自殺都不可能，你無法想像還有什麼更悲慘的生命——人們只是活著，活著，一次又一次地做著同樣的事情，什麼都不會改變，一切都是永恆的，沒有人會死。想一想，如果所有在地球上生活過的人都一直活在現在——那將連站立的空間都沒有了——每個人都是永恆的……生命將失去所有的美。美之所以美就在它的短暫性。

　　所以我才會不斷堅持。慶祝短暫的事物。透過慶祝它，你會知道這是永恆的運作方式。短暫的是永恆的運作方式。

　　慶祝暫時的。慶祝瞬間的。活在瞬間，永恆隱藏於其中，不要將它扔掉。如果你扔掉瞬間，你就等於將嬰兒和洗澡水一起扔掉。永恆就隱藏在那裡。永恆在瞬間來臨，穿透瞬間。

　　有一個困惑的僧人曾問風穴禪師……

　　這個僧人的迷惘是什麼？他的混亂是什麼？他為什麼這麼困惑？困惑就在那兒，因為他問風穴禪師說：「說話或者沉默時，如何做才能安住於本來的面目中，從心所欲而不逾矩呢？」

　　現在，這是不可能的，這是非常矛盾的。如果你說「真理實相可以用語言表達」，好吧。如果你說「真理實相不能用語言來表達」，那麼它自然意味著「真理實相可以用靜默來表達。「但是禪師說：」真理實相不能用語言來表達，真理實相也不能用靜默來表達。「師父說：」真理實相也可以用語言來表達，也可以用靜默來表達。「現在，這就更混亂了。現在，這更不合邏輯了，更荒謬了。

　　這怎麼可能，真理實相可以不說，也可以不保持靜默來表達呢？一個人只能做一件事，要麼說出來，要麼保持靜默。你將這兩種都否定了？那還有什麼可能呢？

　　風穴禪師說：「長憶江南三百里，鷓鴣啼處百花香。」

　　現在，這是很不相關的。弟子所問的和師父所講的完全沒有關係，但它是以一種無念（沒有頭腦思想）相關的。靜心冥想它，它是如何以無念（沒有頭腦思想）相關的。

　　風穴禪師說了許多話。首先，他說「當江南的春天來臨時，鳥兒在百花叢中歌唱。「它們在表達真相，但春天沒有來臨的時候，它們就靜默不語，春天來了，它們就唱起歌來，它們就爆發出慶祝的聲音。所以第一件事就是「當春天來臨的時候」。風穴禪師的意思是什麼？他的意思是說，當你心中有了春天，當光明已經照耀你，當適當的成熟已經發生，當適當的氣候已經發生，當你的果實成熟了，當春天已經到來——這就是禪悟的意思，內在的春天——當三昧已經到來，那麼你就不需要費心了：鳥兒們不需要去學校學習如何唱歌。春天已經來了。它們不用去找老師。它們不會去找任何人，也不會去問長輩：「怎麼唱？春天來了。「春天到來了，春天開始在它們身上歌唱。

　　風穴禪師的意思是說，當三昧在那裡，你就會知道。至於是說出來還是靜默——你都會如實知見到的。這不是問題。許多人不斷在問一些愚蠢的問題。這個問題很愚蠢。人們來找我，他們問：「如果我們開悟了，我們的家庭會怎麼樣？「請你先開悟吧。「如果我們開悟了，我們的生意會怎麼樣？」你先要開悟。現在你問開悟好像它會製造一些問題。開悟從未造成任何問題。每當有人開悟，他就會知道該怎麼做。如果一個覺醒的人不知道該做什麼，那麼還有誰會知道呢？

　　如果你來找我，問我：「真相發生時，我們該如何表達？當春天來臨的時候，鳥兒就會知道如何歌唱。事實上，沒有什麼「如何」可言。春天的出現，鳥兒們都興奮不已。有些東西在它們的心裡狂暴起來。某種東西開始在它們的存在中搏動，某種東西開始在它們的存在中歌唱。不是它們在唱歌而是春天在它們心中歌唱。是禪悟，是三昧，由你來表達。這不是一個你表達的問題。

　　這就是為什麼禪師說：「不能用言語表達，也不能用靜默表達。「用言語表達的問題是愚蠢的，用靜默表達的問題是愚蠢的，因為沒有人知道——春天來了，布谷鳥會用自己的方式歌唱，鸚鵡會以自己的方式飛翔，會有一千零一段歌舞，與眾不同的，獨一無二的。

　　布谷鳥不能像鸚鵡那樣叫，鸚鵡也不能模仿布谷鳥。也沒有必要。布谷鳥很美，鸚鵡也很美。

　　當禪悟發生的時候，沒人知道。米拉跳舞，佛陀從不跳舞。布谷鳥和鸚鵡……聽……

　　柴坦尼亞（CHAITANYA）唱著歌，拿起鼓，在孟加拉各地跳舞。大雄靜默不語，一言不發。現在，你會感到困惑。那麼耆那經是如何產生的呢？這是一個美麗的故事。

　　耆那教徒說，大雄從來沒有說過話，但能夠聽到他說話的人，都聽到了，他們收集了這些話。再聽一遍，你可能錯過了。耆那教徒說大雄從來沒有說過話，但那些能聽見的人，他們聽到了。在大雄靜默的面前，他們聽到了大雄所說的話，他們收集了這些話。耆那教經文的開頭始終是以「我們聽到了」，他們不會開頭說「大雄說」，不會，耆那教弟子們說「我們聽到了」。這是真的，就我們而言，我們已經聽到了。我們不知道他有沒有說過，但是在某一個時刻，我們聽到了。無聲的聲音，寂靜的聲音。

　　是的，布谷鳥就是布谷鳥，鸚鵡就是鸚鵡，兩者都是需要的。如果世界上只有布谷鳥，那它將是醜陋的。布谷鳥太多了，會不好。存在需要多樣性，存在因多樣性而豐富。是的，有時候大雄保持靜默是好的，有時候米拉像發了瘋跳舞也是好的。有一個基督和一個克里希納是好的。有查拉圖斯特拉、穆罕默德和老子都是好的。所有的人都是如此的不同，如此的獨一無二，但資訊是相同的。

　　那些有眼睛看的人，他們將看到以千百萬種形式表達的同一種真理實相。而那些有耳朵聽的人，他們將會聽到同一段歌舞，用不同的語言在演唱。

　　它是同一朵玫瑰，無論你叫它「玫瑰」還是「GULAB」都沒什麼區別。在印度我們叫它GULAB，在西方你叫它「玫瑰（ROSE）」。有時我們甚至會吵架，爭論「它究竟是什麼——GULAB還是ROSE？」

　　禪師說：「請不要爭吵。帶上GULAB或ROSE來，隨便你稱之為什麼。將它拿過來。讓它展現出來，然後直接看。「那麼爭吵就停止了，因為當有人帶來一朵玫瑰時，你會看到——他稱它GULAB——你會理解到，你會說：」好的，沒關係。你想怎麼叫就怎麼叫。我將它稱之為ROSE，你將它稱之為GULAB，我們一直在為此而爭吵。」

　　學者們爭吵，爭論。而禪師們看一看GULAB或ROSE，或者有一千個名字——有那麼多語言，每種語言都有不同的名字。

　　每一個達到三昧的人都以自己的方式表達。但問題是：春天來了嗎？

　　所以風穴禪師說：「長憶江南三百里，鷓鴣啼處百花香。」當我回憶起還是個孩子的時候，啊！第二件事他說：「當我還是個孩子的時候，當我的眼睛是純真的，當我是年輕的，新鮮的，清淨的時候，當我沒有被社會敗壞的時候，當我是純真的時候，當我的新鮮沒有聚集任何知識，任何經驗的灰塵的時候——那時。」

　　「長憶江南三百里，鷓鴣啼處百花香。」有許多花和許多鳥，歌唱著，同樣的歌，同樣的春天，同樣的青春，同樣的生命活力。風穴禪師說的是：「請讓春天先來吧，不要擔心它該怎麼可以說，無論是語還是默。」

　　它既可以用言語說，也可以用靜默說。事實上，只要展現出來，都會有語與默在一起。但言語不是單純的言語，這就是為什麼人們說它不能透過語言來表達。而靜默不是靜默，不是墳場的死寂，所以師父說也不能透過靜默說。言語不是專家的，靜默也不是死人的，但是語和默之間有很大的融合。言語透過靜默來說話，靜默透過言語來說話，靜默和言語相融合，就有了歌聲。然後就有了慶祝。

　　春天來了，就會有慶祝活動。當三昧發生時，就會有慶祝活動。在這種慶祝中，它被表達出來，而且被充分地表達出來。在那慶祝中，在那綻放中，它被表達出來了。但它只為那些能夠領悟到、能夠看到、能夠感受到、能夠愛的人而表達。

prahas · 發表於 2024-4-22 10:31:50

第一勝義諦
The First Principle.
譯者江夏堂•HW

一九七七年四月十八日上午在佛堂

第八章：深刻與瑣碎

　　問題

　　我對自己的體驗是我一生中最深刻的體驗。它也是最瑣碎的。請澄清。

　　這個問題來自德魯瓦，這個問題真的非常重要。這個問題來自於一個洞見，幾乎是一個小型的禪悟。

　　生命就是這樣，既深刻又瑣碎。德魯瓦，生命的深刻性和瑣碎性沒有矛盾。你已經被教導，那神聖的離你們很遙遠，它從來都不是世俗的。你被教導要區分世俗與神聖，深刻與瑣碎。事實上，沒有區別。瑣碎就是深刻，平凡就是非凡，暫時就是永恆。

　　所以這是個很好的洞見。不要忽視它。更多的可能性是你會失去它，因為它會違背本性。你的整個訓導是這樣的，你始終是在分別：分為善與惡，分為清淨與不清淨，完美與不完美，分為美德與罪惡，聖潔與不聖潔。你們始終是在做這些分別，因為這些分別，你們已經錯過了現實。

　　在那裡唱歌的布谷鳥和基督對你說話沒有什麼不同。從樹上落下的一片葉子和從佛陀嘴唇落下的一句話沒有什麼不同。塵埃本身就是神聖的。分別是人為的，這是一種思維技巧。

　　因為這些分別，這些類別，我們永遠不會連接在一起，我們不能連接在一起。如果你在深刻和瑣碎之間製造了一條無法彌合的鴻溝，你怎麼能連接在一起？然後你會發現你的一生都是瑣碎的。吃、喝、睡、走、去辦公室或農場——都是些瑣事。

　　那麼你還能在哪裡找到深刻的東西呢？在教堂裡，在寺廟裡，有時祈禱和靜心，有時聽我說話？那麼深刻的東西在你的生命中就不多了，那麼這些深刻的東西在某種程度上將是虛假的。它不會滲透到你的整個生命中。它不會始終與你同在。它不會像氣候一樣圍繞著你。有時你不得不努力去擁有那些深刻的品質，而一次又一次你將會失去它。而你會變得分裂，精神分裂，你就會變成兩個人，分裂，你會開始譴責自己。

　　每當你看到一些瑣碎的東西時，你就會譴責自己，「我只是瑣碎的，平凡的。」而每當你看到一些深刻的東西時，你就會開始覺得自己比其他人更神聖，你會開始感到非常自我。這兩種情況都很危險。

　　覺得自己瑣碎是一種譴責。它創造了一種自卑情結。它讓你陷入悲傷。它迫使你一直鬱鬱寡歡。而且，很自然，你無法愛自己：你是如此瑣碎、如此平凡，你怎麼能愛自己？你與完美的理想相差太遠。因此，一個巨大的譴責在你的存在中升起，當你譴責自己的那一刻，你就在地獄裡。那就沒人能帶你出去了。即使有人說你很漂亮，你也不會相信他。你會認為他想欺騙你、想賄賂你、想利用你。你怎麼可能是漂亮呢？你比他更瞭解你自己。你不漂亮，你很醜陋。你是世界上最醜陋的人。

　　因為這種譴責，愛就不會發生。如果你覺得自己受到了這樣的譴責，你怎麼能去愛別人呢？愛是不可能的。當你活在自我譴責中時，你就活在地獄裡。地獄不在別的地方：它在你的態度中，它是一種譴責的態度。當你接受自己，享受自己，你就是在天堂。天堂也是一種態度。

　　你可以隨時離開天堂和地獄，而你不斷進入，你在天堂和地獄之間搖擺。你只要領悟到，這是你所創造的。所以，如果你因為你的瑣事而感到被譴責，你就會下地獄。有時你會開始感到非常神聖，因為你做了一些偉大的事情。你救了一個人的命——有人在海裡溺水，你救了他，一個孩子被困在著火的房子裡，你跳進去，你冒著生命危險，你做了一件偉大的事情——然後你會覺得非常自我。自我又是地獄。

　　感到优越就是在地狱，感到自卑就是在地狱。放下一切优越感、自卑感，只想如实地存在著就是在天堂　　譴責的觀念也是以自我為導向的。人們有不可能實現的理想。就在前幾天晚上，毗濕奴來了，他一次又一次地寫道：「我並不完美，我應該怎麼辦？」「我是不完美的」，「我所做的一切都是不完美的」，他在折磨自己，因為他是不完美的。但誰是完美呢？「我應該是完美的」這個觀念本身就是一種自我。這種努力本身就是自我主義。沒有人是完美的。

　　事實上，完美不可能存在，因為它的本質。完美意味著死亡。那麼當你完美的時候，就不會有進化了。那你怎麼能活下來？為什麼？如果神是完美的，那麼神就是死的。如果神是不完美的，那麼祂才是活著的，才能活著。

　　我宣揚不完美的神、宣揚不完美的存在、宣揚不完美的美、不完美的生命。「我必須是完美的」和「我的生命中不應該有任何缺陷」的觀念本身就是自我主義。當然你就會發現一千零一個缺陷。

　　因此，一方面，你是在自我旅行，它製造了麻煩，使你痛苦，因為你不是完美的，另一方面，同樣的旅行也製造了譴責。你想成為一個優越的人，你知道你是一個低等的人：兩者都是同一枚硬幣的兩個方面。你仍然在地獄裡。

　　享受你的不完美。享受你現在的樣子。放下所有聖潔與不聖潔、罪惡與美德、善與惡、神與魔鬼之間的分別。摧毀所有這些分別。這些都是你所陷入的陷阱。這些陷阱不允許你活著，不允許你自由。你不能跳舞：一隻腳陷在自卑中，另一隻腳陷在優越中。你被鎖住了。你怎麼能跳舞？扔掉這些鎖鏈。

　　禪宗人就是這麼說的：「一根頭髮的差別，天堂和地獄就分開了。」帝洛巴就是這麼說的。有一點差別，一根頭髮的差別，地獄和天堂就分開了，你就陷入在二元性中。沒有分別，你就自由了。沒有分別，就是自由。

　　瑣碎中的深刻，深刻中的瑣碎，這就是我的教學。如果你從外在看，吃東西是瑣碎的。如果你從內在看，它是深刻的，這是一個奇跡——你可以吃麵包，麵包變成了血，變成了你的肉，變成了你的骨頭，甚至變成了你的骨髓。你吃了麵包，麵包就變成了你的思想、夢想。這是一個奇跡。這是最深刻的事情。當你吃東西的時候，這不是普通的事情。神在工作。它是創造性的。當你咀嚼麵包的時候，你在不知不覺中創造著生命。你正在使一千零一件事成為可能。明天你可能會畫畫：你吃過的那塊麵包就將變成了畫。明天你可能會唱歌，或者現在你可能會做一些如果沒有麵包就不可能的事情。

　　基督教的祈禱很美，它說：「神，請您賜予我們日用的麵包。」看起來很瑣碎！耶穌說：「每天祈禱，請賜予我們日用的麵包」，是什麼意思？神難道就不能想出更深刻的東西嗎？麵包？你只要改變「麵包」這個詞，每天祈禱時說：「神，賜予我們每天的茶」，你就會發現這看起來多麼愚蠢。但是麵包、茶、咖啡——或者可口可樂！是的，可口可樂也是神聖的。一切都是神聖的——否則怎麼可能呢？

　　祈禱詞說：「請賜予我們日用的麵包。」它將瑣碎的事物提升到深刻的層面。這是一個偉大的聲明。印度教一直在說「ANNAMBRAHMA」——「食物就是神」。將瑣碎提升到深刻的境界。如此深入地審視瑣碎的事物，以至於它變成了深刻的事物。

　　你在洗澡。這是瑣碎的日常事務，但它可以變得深刻。只要深入探究。只是站在淋浴下，水不停地流淌，身體感覺清新、年輕、充滿生命力，水是一種祝福。人的身體幾乎有百分之八十是水，生命的第一次出現是在海中。第一個存在的東西是魚，即使現在，在母親的子宮裡，胎兒漂浮在海水裡，幾乎有同樣的成分，同樣的鹹味。這就是為什麼當一個女人懷孕時，她開始攝入更多的鹽，她需要更多的鹽，因為胎兒需要海水圍繞著他。這個嬰兒還是個初級階段的魚。水就是生命，當你洗澡的時候，生命就是在給你洗澡——百分之八十的生命是在給你洗澡，這是生命中最必要的元素。沒有水就沒有生命。如果沒有水，這些樹就不會在那裡，這些鳥也不會唱歌，這些動物也不會在那裡，這些人也不會在那裡。如果水消失了，所有的生命都會消失。

　　當你被水觸動的時候，會有一種深刻的體驗。你可以讓它變得如此深刻！這取決於你，你如何進入它。它可以成為一種靜心，一種祈禱。你可以感到感激，神是偉大的，水始終是可用的。

　　呼吸是如此地瑣碎，誰會為此而煩惱呢？但呼吸是你的生命。所有的語言都有「生命」這個詞，真正的意思是「呼吸」。梵語中PRANA（普拉那）代表「生命」，意思是「呼吸」。「靈魂（soul）」這個詞是「呼吸」的意思，「心靈（psyche）」這個詞是「呼吸」的意思。

　　《聖經》上說神創造了人，給他注入了生命。生命是從呼吸進入人類開始的，否則人類就是泥土。「亞當」的意思是「泥土」、「土」。神用泥土創造了亞當。「亞當」是希伯來語中「土」的意思。然後神將生命注入到亞當體內。生命一直是這樣。孩子出生了，我們期待的第一件事就是他應該哭。為什麼？因為只有透過哭泣他才會開始呼吸。兩、三秒鐘，即使醫生也不能呼吸，護士也不能呼吸。孩子究竟會不會呼吸，誰知道呢？他可能不會呼吸。如果他不會呼吸，那麼就沒有生命。如果他呼吸了，就會有生命。同樣的事情發生在亞當身上：神在孩子身上呼吸，在每個孩子身上呼吸。

　　神是無形不可見的力量，是圍繞著你的生命能量。祂透過呼吸進入你體內，你死的那一天，你將透過呼氣而死。你用吸氣開始生命，你用呼氣停止生命，然後你將不再呼吸。亞當又是亞當，又是塵土，塵土歸塵土。

　　呼吸是生命，但你是否仔細研究過它？早晨站在陽光下，呼吸。你呼吸的是神。然後它就會變得深刻。這是你的態度。瑣碎和深刻並不是兩個截然獨立的東西。它們是一體的，它們是一起的，它們是同一種能量的兩個方面。如果你不深入探究，你的生命就是瑣碎的。如果你開始往深入探究，你的生命就是深刻的。

　　所以德魯瓦，這是一個偉大的洞見。你說：「我對自己的體驗是我一生中最深刻的體驗。它也是最瑣碎的。請澄清。」不要搞糊塗了。沒有什麼需要澄清的。生命就是這樣：瑣碎的就是深刻的。

　　這個問題之所以出現，是因為德魯瓦一定一直認為這些是矛盾，瑣碎而深刻。不，它們並不矛盾，它們是互補的。瑣碎隱藏著深刻。瑣碎的功能像一個蓋子，就像一個外殼，它保護深刻的。它就像一粒種子。種子是在保護這棵樹的可能性。這種可能性微乎其微，種子是堅硬的。堅硬的種子，堅硬的種子外殼，正在保護最柔軟的可能性，花的可能性，大樹的可能性。種子會保護它直到找到合適的土壤。然後種子消失，然後鞘消失，然後硬殼溶入大地，柔軟的生命出現了。深刻隱藏在瑣碎之中，所以要深究。凡是有瑣碎的地方，就有深刻的東西。不要逃避瑣碎，否則你就是在逃避深刻。不要尋求深刻而反對瑣碎，否則你將永遠找不到深刻。

　　問題

　　一個遊戲問題：如果你現在作為一個年輕的無知的人來到這個道場，你會如何反應？你會成為道場的一員嗎？你會做什麼工作？你會坐在哪裡？

　　這個問題是薩曼德拉提出的。一個漂亮的問題。

　　首先，薩曼德拉問：「如果你現在作為一個年輕的無知的人來到這個道場，你會如何回應？」。

　　即使我是無知的，我也不會如此無知來到這個道場。這是肯定的。

　　穆拉·納斯魯丁的妻子奄奄一息快死了，他當然是千方百計地安慰她，妻子努力睜開眼睛說：「看來幾乎可以肯定，今晚將是我生命的最後一晚。我將無法再次看到日出。穆拉，我死了，你會有什麼反應？」

　　穆拉說：「你死了，我會有什麼反應？我會瘋掉的！」

　　即使在那個嚴肅的時刻，妻子也開始笑了，她說：「你這個狡猾的傢伙。你不會瘋掉的。我知道一周之內你就會再婚。」

　　穆拉說：「不，我會發瘋的，但我不會那麼地發瘋。」

　　所以，即使我是無知的，我也不會那麼地無知。

　　第二個問題，薩曼德拉問：「你會成為道場的一員嗎？」

　　即使是現在，我也不是道場的一員。我無法成為任何機構或任何組織的一員，即使是我自己的道場。如果我是一個無知的人，那麼道場自然不是我的，而是別人的。我甚至不能成為自己組織的一員，那麼我怎麼能成為別人組織的一員呢？不可能的。

　　接著薩曼德拉問：「你會做什麼工作？」。

　　我從來沒有做過任何工作。我是你能找到的世界上最懶的人。

　　最後，薩曼德拉問：「你會坐在哪裡？」

　　我會立即跑！我會看到一些組織，一些道場，然後我就跑！

　　薩曼德拉問：「你會坐在哪裡？」。

　　我根本不會坐。

　　問題

　　我通常是處於『這樣』或『那樣』的狀態中。一段時間以來，我同時經歷了各種矛盾。我將女人視為崇拜的對象，同時又對她們充滿慾望；我滿足於順其自然的生活，同時又害怕未來；我渴望獨處，又渴望總是與別人在一起。我覺得很奇怪，因為這些矛盾似乎都同樣地真實。有什麼需要去理解或去做的嗎？

　　當你遇到矛盾時，要非常仔細地觀察。一定會有重大意義的事情發生。永遠不要迴避矛盾，因為生命是矛盾的。生命是透過矛盾的張力而存在的。因此，每當你遇到矛盾時，你就非常接近生命的源頭。讓我們永遠記住這一點。通常的反應是，每當你遇到矛盾時，你就開始試圖解決它，開始尋找它的解釋，或者開始將它扔進潛意識中，這樣你就不需要擔心它了。當你感到矛盾的時候，你馬上就開始做一些事情，因為你已經被教導要不矛盾地活著。你被教導了一件非常危險的事。沒有人可以過不矛盾地活著。如果你想要活著，你就必須生活在矛盾中。

　　你被教導要始終如一，這就是為什麼你變得虛偽。這就是整個訣竅。世界上怎麼會有這麼大的虛偽呢？為什麼？為什麼整體都變成了虛偽的？它有一個訣竅，一個偉大的訣竅，一個偉大的技術在背後。這個技術就是：教人始終如一，他們就會變成偽君子。因為生命存在於矛盾之中。

　　生命是矛盾的。一會兒這樣，一會兒那樣，生命就是這樣。一會兒你感覺到愛，一會兒又恨同一個人，生命就是這樣。現在，你已經被教導如果你愛，那就永遠愛下去。結果呢？你不可能永遠愛，所以只有一種可能：當恨來的時候，你將恨隱藏起來，你壓抑恨，你不斷假裝愛。這就是虛偽。當你不愛的時候，你就假裝。

　　你對你的妻子充滿了仇恨，但是你回到家卻擁抱她，親吻她，詢問她：「你好嗎，親愛的？」等等。在內心深處你恨她，想殺了她。事實上，你一整天都在幻想如何殺死這個女人。但因為你被教導要始終如一。所以，曾經有一次，你處於愛中，你在那些愛的時刻說過一些話，你曾承諾「我將永遠愛你」——現在你必須始終如一。

　　你將如何處理你必然產生的恨，這將不可避免地出現？每一個愛的物件也必然是恨的物件。如果你想沒有恨，那麼你將不得不停止愛。如果你真的不想恨任何人，那麼你將不得不停止愛，但你不能始終如一地愛。矛盾會一次又一次地出現。

　　就好像有人告訴過你，「如果你看到了白天，就不要看到夜晚。這是自相矛盾的。「那你會怎麼做？白天睜著眼睛，晚上閉著眼睛，相信這是白天。但是夜晚來了，它不按照你的觀念來。它必須要來。夜晚隨白晝而來，白晝隨黑夜而來。你卻被教導要「始終如一」。。你所謂的性格，不過是努力做到始終如一。

　　一個真正的男人不可能有任何性格。一個真正的男人必然是沒有性格的，因為有性格就意味著有一致性。無性格意味著自由。我昨天說了些什麼。現在，如果我有性格，我會努力與我的過去保持一致，無論我昨天說了什麼，我今天也要說同樣的話。但我必須重複我的過去。我就無法活在當下，不能活在現在。

　　事實上，一個始終如一的人是一個不斷將過去改成自己未來的人，將自己的過去當作自己的未來，走在自己前面。那是一個有性格的人，始終如一的人。一個不一致的人，就是永遠不讓過去成為自己的未來，他對未來依然是自由的，一個沒有承諾要遵守的人，一個對過去沒有承諾的人。無論什麼時候，他都全然地活在其中，過去了，就過去了。

　　一個真正的男人會愛你，也會恨你。有時他會說：「我會永遠愛你」，有時他會說：「我無法再愛你了。不可能。「有時他會和你深陷蜜月，有時會深陷離婚，兩件事就像白天和黑夜一樣。真正的婚姻是不斷的蜜月和離婚，離婚和蜜月。小蜜月，小離婚，大蜜月，大離婚。它像白天和黑夜一樣不斷持續著。

　　所以每當你遇到矛盾時，要警惕，非常警惕。你離生命很近。而當你始終如一的時候，你只是虛假的，一個塑膠的東西，你不是真的。

　　我不教一致性。我教的是不一致的自由。我教的是矛盾的自由。這就是我對生命的全部態度。

　　當然，你恐懼自相矛盾，因為那樣你就不知道自己是誰了。有了性格，就有了某種東西，某種非常安全的東西：你知道你是誰。你有一個標籤：好人，壞人，聖人，罪人。當你始終如一的時候，你可以相信自己的身份——你是一個好丈夫，一個好基督徒，一個教會信徒，還有這個那個。隨著不一致，你的身份就消失了，你不知道你是誰。你成為一種開放狀態，你不再封閉，你有一個開放的未來。你不知道下一刻你要做什麼，只有到了下一刻才能知道。活在這種不安全中需要勇氣。

　　修行者（sannyas，另譯：桑雅士）是我的建議。修行者意味著保持在不安全感中，修行者意味著不讓你的過去影響你的未來，不讓你的過去投射到未來。讓死者埋葬死者。過去已經過去了，已然過去了。不要抓住它，也不要説明它抓住你。

　　當有些東西過去的那一刻，它已經過去了。徹底地將它清理乾淨，重新變得自由而新鮮，那麼你將會是真實的，真正的真實，將會有歡樂，將會有慶祝和歌聲。我不是說你永遠不會悲傷，不。你會悲傷的。虛偽的人從不悲傷，因為他從不快樂。虛偽的人只會停留在中間，從不快樂，從不悲傷。他就是這樣，不冷不熱，他永遠不太冷也從不太熱。他只是「還好」。他設法做到了。他過著舒適的生活，但沒有真正地活著。

　　我不是說，真正的人永遠都是快樂的。我是說真正的人永遠是真實的。當他悲傷的時候，他將是真正的悲傷。他將唱一首歌——悲傷的歌。他將接受他的悲傷，作為生命的一部分，作為成長的一部分。他不會拒絕它。如果他覺得想哭，他會哭，他不會說：「我在幹什麼？這樣不好。只有女人才會哭，而我是個男人。「他不會這樣說。他會說：「如果我的眼睛想哭，眼淚滾落下來，很好。我必須是真實的。我當下什麼我就是什麼。「他會哭。他的眼淚是真實的。

　　你的微笑是虛假的，你的眼淚是虛假的。你假裝微笑，你假裝哭泣。所以你活得很空虛。真正的人的生命將是充實的，有時充滿喜悅，有時充滿悲傷。

　　而真正的人有一天會開悟。不真實的人永遠不會開悟。真正的人開悟的時候，那麼就沒有快樂和悲傷。那麼他的存在只是一個觀照見證者。快樂來了：他觀照著它。悲傷來了：他觀照著它。

　　現在，這是三種狀態。虛假的人：他的快樂只是一種表演，一種面具，他的悲傷也是，他是假裝的。真正的人，第二種狀態：他是自然的，自發的，他的快樂是真實的，他的悲傷也是真實的。你可以信任他。他哭的時候，整個心都在哭，他笑的時候，整個心都在笑。第二種狀態是達到第三種狀態的必經階段，即開悟的人。開悟的人既不悲傷也不快樂。他已經達到了觀照見證者的靈魂，他只是觀照。他如實知見到悲傷來了，快樂來了，但這些就像氣候一樣，來了又走，變化無常，他仍然安住於中心。

　　虛假的人不能跳到開悟的境界，所以我教導真實的人，但真實的人不是目標。

　　這就是為什麼我的工作超越了會心思想體系（Encounter ideology）、格式塔思想體系。格式塔思想體系或會心思想體系止於真實的人。真實的人很好。比不真實的人好。但還不夠。有些事情還沒有發生。我使用會心團體，格式塔團體，以及所有在西方已經成為可用的治療方法。它們非常漂亮，它們將你從最初的、虛假的狀態帶到真實的、真正的狀態。但我的工作遠超越於這些。但只有當你體驗了第二種狀態，我才能超越。從第一種狀態的沒有出路，從虛假的狀態沒有出路，到覺醒，只有從真實的才有出路。

　　你將不得不體驗真實的狂喜和真實的痛苦。當你深深地體驗了生命的所有真實，觀照見證就會出現。它是自然而然地產生的，從真實中產生。

　　所以你說：「我通常是處於這樣或那樣的狀態中。」這不是個好辦法。你被一件事固定住了，無論是這樣還是那樣。變得更流暢，保持更流暢，因為生命不是固體，它是流暢的，是流動的。這就是正在發生的事情，也是讓你困惑的事情。

　　你說：「一段時間以來，我同時經歷了各種矛盾。」很好。你是有福的。這種困惑是一次偉大旅程的開始，一次偉大的朝聖之旅。如果你恐懼，你就會回到虛假。

　　虛假的是安全的。容我再三提醒你：虛假的很舒服。虛假的是正確的死法，但不是正確的活法。連你的死都會是虛假的，因為死怎麼可能是真實的呢？當你沒有真正地活過，又怎麼會真正地死去呢？這麼多人死亡，但真正的死亡卻很少發生。佛陀的死是真正的死，臨濟的死也是真正的死。很少有真正的死亡，因為很少有真正的活著。你只是虛假地活著，然後有一天你虛假地死去。

　　我聽說，一個人在路上遇到了一位老朋友，這位老朋友是一位非常狂熱的基督教科學家。老朋友問這個人：「你父親現在怎麼樣了？」那個人回答道：「他病得很重。」當然，基督教科學家為了和他的哲學保持一致，說：「他沒有病。他只是認為自己病了。」

　　這就是基督教科學家的思想，你只認為自己病了，所以你才有病。你不是真的有病。他說：「他只是認為自己病了」。八天後，這兩個人又見面了，這位基督教科學家又問：「你父親現在怎麼樣了？」

　　年輕人猶豫了一下，然後他說：「現在他認為自己已經死了。」——這與這位老人的思想是一致的。父親死了，但這是事實。

　　你不斷活在一個幻想的世界裡。你的生命只不過是你的思想，是一種虛假，你的死亡也是虛假的。你的病，你的健康，你的快樂，你的悲傷都是虛假的，你怎麼能真正地死亡呢？必須贏得真正的死亡。一個人必須配得上真正的死亡。而一個人只有真正地活著，才會變得有價值。

　　現在你離一個偉大的光源非常近。所以你才會同時感受到各種矛盾。這意味著你的固體正在消融。你的恨和愛不再被劃分為兩種。它們不再被分別放進盒子裡了，而是相互融合。深刻的和瑣碎的正融合在一起，你很困惑，因為現在你無法標記什麼是什麼。

　　「我同時經歷了各種矛盾。我將女人視為崇拜的對象，同時又對她們充滿慾望。」

　　男人對女人做了兩件事：要麼將女人當作女神來崇拜，要麼將女人當作女巫來譴責；要麼他利用女人來滿足自己的慾望，要麼他摸著女人的腳說：「你是神聖的。神聖的母親。」要麼這個女人是妓女，要麼是神聖的母親。男人沒有接受女人只是作為一個人。

　　而女人也是一個人，和你一樣是一個人。她兩者都不是，既不是神聖的母親，也不是妓女，但這就是頭腦思想的運作方式。頭腦會將事情變得不同，劃分開，將它們分類。你殺死了真正的女人，因為真正的女人既是妓女同時又是神聖的母親，如果你愛上了一個妓女，你會找到一個神聖的母親。如果你愛上一個妓女，她也會變成一個神聖的母親，你不會找到妓女。愛上一位神聖的母親，你也會找到那個妓女。

　　我想說的是，生命並不是那麼渺小，以至於可以放進盒子裡——這是一個妓女，那是一個神聖的母親。生命是如此廣闊，如此之巨大。它包含著矛盾。這就是生命的美，這就是生命的豐富性。

　　人類一直在這些極性之間搖擺。有時男人稱這個女人為神聖的母親。這也是不人道的，因為這樣你就將這個女人放在一個崇拜的位置上，你不允許她成為一個人。注意。當你強迫一個女人成為神聖的母親，你在做什麼？你不能讓她成為一個人。而且她會假裝自己是一位神聖的母親，所以如果你想和她性行為，她會勉強準備好。她會說不，她的意思是同意。她必須說不，她是神聖的母親。好女人一定是死女人。即使你們在性行為的時候，她也會像屍體一樣躺在那裡。稍有動靜，你就會害怕：那你是不是錯了，她不是那麼好，不是那麼賢慧？如果她開始享受你的性行為，你就會覺得她是個壞女人。只有壞女人才會享受性行為，而不是好女人。好女人？她們根本不會想到性。

　　看這個詭計。你將那個女人放得那麼高，那你就不允許她成為一個普通人。你讓她變成為「超人」。這是讓她變成「非人（INhuman）」的一種方式。或者你強迫她成為妓女，這又是一種方式，將她置於人類之下，使她再次變成「非人」。然後你去找妓女，你給她錢，和她性行為——沒有責任，沒有愛。這很簡單，純粹的慾望，但你知道那個女人是一個壞女人。你怎麼能愛她？你感覺很好，沒問題。你可以對這個女人產生慾望，你可以將她當作一個東西利用。她只是個妓女，不是人，你和她沒有關係。你只是去對她做一些事情，付出一些代價，然後你就完了。第二天在市場上，你甚至認不出她。

　　這兩種方式，你都將女人變成了非人。兩者都是醜陋的。女人既是神聖的母親又是妓女。就像你既是神又是動物。容我重複一遍：褻瀆既是神聖的，輪迴既是涅槃。

　　透過這些劃分……現實是如此地複雜和深刻，它無法被劃分，無法被標記為定義。沒有一個女人只是一個妓女，沒有一個女人只是一個神聖的母親。同樣的道理，男人也是如此，一旦你看到了這一點，你就從劃分、邏輯框、檔架上的小間隔中解脫出來，你就可以看到現實的本來面目。

　　女人也是一個人，就像你是一個人一樣。是的，有時她是一個女巫，就像有時你是一個卑鄙的、醜陋的、可怕的人，她也是。而有時她是狂喜，純粹的狂喜。有時她是地球上最美的現象，就像你一樣。在印度，我們有正確的描繪，迦梨女神的象徵。你一定看過迦梨女神的照片或迦梨女神的雕像。這正是對女性的偉大理解。迦梨女神被描繪成黑色，像魔鬼一樣黑——「迦梨」的意思是「黑色」——但她是神聖的母親。而且她是最美麗的。她是黑的，像魔鬼一樣黑，但她的形體是神聖的。她有美麗的面孔，美麗的身體，絕對的比例，但她是黑色的。然後，她在她丈夫的胸前跳舞，幾乎要殺死他。濕婆是她的丈夫，她在他的胸膛上跳舞，幾乎殺死他。而她也愛濕婆。她的愛和殺戮在一起。所有的矛盾都混合在一起。

　　母親給你生命，女人給你生命，漸漸地，女人也殺了你。她讓你的死亡更近了，因此產生了吸引和恐懼。你被神聖所吸引，你被魔鬼所恐懼。

　　所以你說：「我將女人視為崇拜的物件，同時又對她們充滿慾望。」兩者是互補的。接受它們吧。現實就是這樣。女人既是兩者，你也是兩者。如果你接受這個矛盾的現實，總有一天你會超越它，你會超出它。

　　也有一個超然的因素，但只有當你透過矛盾時，才能領悟到這個超然的因素。如果你迴避矛盾，你將永遠無法達到超然。透過矛盾，你就會漸漸成為它們兩者的觀照見證者。

　　觀照是如何工作的？它的工作方式很簡單。如果你認為你是好的，你就會被認同為好的。如果你認為你是壞的，你就會被認同為壞的。但如果你允許好的和壞的一同存在，你就不能被任何一個所認同。你始終不被認同，這就是根本的、根本性的轉變。你始終沒有被認同。你無法認同自己是誰，是好是壞，是白天還是晚上，是生是死，是美是醜。你不能認同任何東西，所以你始終不被認同。

　　好的來了又過去了，你如實知見到你不可能是好的，因為壞的來了。壞的來了又過去了，你如實知見到你不可能是壞的，因為好的來了。所以你不可能是好的，你也不可能是壞的，那你是誰？你是一個觀照見證者，一個觀照萬物來去的見證者，一個在高崗上的見證者。

　　「我滿足於順其自然的生活，同時又害怕未來。」一樣的。在許多層面上都是一樣的矛盾。

　　「我渴望獨處，又渴望總是與別人在一起。」同樣的。

　　「我覺得很奇怪，因為這些矛盾似乎都同樣地真實。」是的。當你第一次意識到它們是真實的時候，你會覺得很奇怪。禪宗的人就是這麼說的：先是見山是山，見水是水，然後見山不是山，見水不是水——怪異，混亂，雲霧，一切都顛倒了，一切都被擾亂了——然後有一天，見山只是山，見水只是水，一切又都安定下來了，當然是在更高的層面上，當然是在超然的層面上。

　　你將不得不經歷這種怪異。要想保持理智健全，你必須經歷許多瘋狂的事情。

　　「有什麼需要去理解或去做的嗎？」只是理解領悟，沒什麼好做的。我不教做。什麼都不用做。你只要如實觀照著。觀照得越來越仔細，觀照得越來越細緻。觀照你身上任何變化的細微之處。觀照一切——沒有偏見，沒有評判。觀照將使你融入其中，使你越來越有覺知。

　　這就是生命的全部目的：創造更多的智慧，創造更多的覺知。

　　問題

　　有什麼我可以回報給你的嗎？

　　什麼都沒有，因為那是我給你的。我什麼也沒給你，你也只有什麼也不能回報給我。

　　事實上，不要想給我回報任何東西，因為我沒有給你任何東西。我只是讓你意識到你已經擁有的東西。你不虧欠我什麼，甚至連一句謝謝都不虧欠。如果你感謝我，那只是出於你的慷慨，只是出於你的禮貌和紳士，否則就沒有什麼。你不虧欠我什麼。我沒有給過你任何東西，我也不會給你任何東西，在事物的本質上，沒有什麼是可以給的。

　　事實上，如果你不生我的氣，我就已經很高興了。因為我拿走了許多東西。我不給你任何東西。我拿走了你的自我，卻什麼也不給，反而。我拿走了一千零一件東西。當那一千零一件東西被拿走的時候，突然間你就會意識到那從一開始就一直存在著的東西。

　　所以容我這樣說。我給你已經擁有的東西，我拿走你沒有的東西但你誤認為你擁有的東西。我帶走那些不存在但你相信它存在的東西。我帶走了你的幻想。

　　但我無法給予現實。現實是不能給予的，它已經存在了。我消除了幻想，現實就在那裡。我只是將你還給你自己。不必擔心——「我有什麼可以回報給你的嗎。」只要你不生氣，那就足夠了。如果你能原諒我，那就足夠了。

　　我知道要原諒我是很困難的。這是一個師父肩負的最大危險。弟子們很難原諒師父，他們總是用眼角的余光盯著師父，想找出師父的過錯。他們總是等著找到一個漏洞，這樣他們就可以跳上去，然後說：「所以，我找到了現實。這個人什麼都不是。他們就可以去定罪。這是一場非常危險的遊戲。

　　弟子們不斷地監視著，他們就像間諜一樣，如果他們能找到什麼的話，就會監視師父。

　　就在前幾天的問答日，當我談及科沃爾博士時，有兩三個人幾乎對我發火。他們紛紛寫信說：「你為什麼要這樣做？這是很便宜的！」我不斷告訴你，便宜的就是昂貴的！而瑣碎的就是深刻的。世間，輪迴，就是涅槃！你究竟有沒有聽到我的話？他們要求，幾乎是一種強烈要求：「你必須回答，你為什麼攻擊他。「我沒有攻擊科沃爾博士，我攻擊的是這三個給我寫信的人。我和科沃爾有什麼關係？他不會來這裡，我也不會去他那裡。反正我們是不會見面的。我已經攻擊了這三個人，我抓住了他們，困住了他們，他們被困住了。我已經攻擊了他們對我的看法。

　　有人寫道：「像你這麼有高度的人，竟然如此低劣，真是難以想像。」可是，當初是誰告訴你，我是一個有高度的人？你自己投射，如果你的投射被破壞了，你就會對我憤怒？

　　我不斷重複，為了安全起見，我是一個非常普通的人。否則你會將我掛在天上。你會說：「你太高了。」

　　如果你發現我在吃東西或者你發現我在洗澡……你知道嗎？天堂裡，沒有神的衛生間。沒有飲食供應。我翻遍了所有的經文。你能相信神會放屁嗎？不可能的。這麼有高度，還放屁？打嗝？這些東西對人類有好處，對神沒好處。

　　誰跟你說我這麼高？但你卻投射。我也不至於傻到接受你的投射。如果你想投射這種東西，你將不得不找到其他一些人。你不允許將任何東西投射到我身上。我會不斷扔掉這些投射，我來這裡不是為了滿足你的任何期望的。這就是你必須容忍我的麻煩。你希望我死了，坐在金色的寶座上，然後你們可以很容易地崇拜我。但我還活著。

　　我不斷做我喜歡的事情。我不在乎你怎麼想。如果你感到被打擾，那是你的問題，這不關我的事。那麼你就必須審視自己，找到不被打擾的方法。這些事情一次又一次地出現在你的頭腦裡，而你卻沒有意識到它們是你的問題。

　　有人問：「我們為什麼在這裡要交錢？」他說：「我沒有錢，我想呆在這裡。」但那誰來替你付錢呢？你需要錢，需要食物，需要住所，需要衣服，有時你會生病，你需要醫院：誰來為你付錢？現在，他認為這個道場是金錢至上。如果沒有錢的人被允許，那麼拉克西米（LAXMI基金會秘書）將不得不去籌資募款，因為他們也將不得不安排。只是為了避免錢的困擾，錢必須被安排。有很多人想來這裡，但是誰來安排他們呢？如果有人帶資入場來安排他們，那麼那些帶資入場的人就會要求一些回報。

　　這個人說：「即使連基督徒都不向人要錢，連他們都沒有那麼大的膽子。」我知道他們沒有那麼大的膽子。他們不必這樣，他們有足夠的錢。梵蒂岡有足夠的錢，那是世界上最富有的群體。但是你必須付出代價——不是用錢，錢他們有的是——你必須用其他東西來付出代價：你必須用你的自由來支付。

　　在這裡，我希望你是自由的。我不想妨礙你的自由。

　　如果你沒有錢卻想留在這裡，那我就得請一些有錢的人將錢捐給道場。但他們有自己的條件。那麼他們的條件必須得到滿足。否則他們為什麼要給錢？他們給錢是為了交換一些東西。那你在這裡就不自由了，我在這裡也不自由了。我就不能暢所欲言了。然後他們會命令我什麼必須要講，什麼不要講。

　　沒有人是金錢至上的。但是提問者是金錢至上的：他沒有錢，他想呆在這裡。但什麼是錢？錢就是你必須為所需的事情而付出的代價。你吃東西：你得付錢。你住宿：你得付錢。你需要穿衣服：你得付錢。

　　你沒有付錢？那別人就得替你付錢了。為什麼要剝削別人？

　　如果你沒錢，那就去賺錢，然後回來。你是金錢至上！但你卻認為是薄伽梵在要錢。這是你的問題。有人說：「我不理解為什麼我來聽講座時要付錢。當我要付十盧比來聽講座的時候，那我就不能將你當成神了。」所以，將我當成神的代價就是十盧比！如果他不用付錢，他就會將我當成神。你怎麼認為？你想賄賂我？付出二十盧比，將我當成魔鬼，完全沒問題！

　　你為什麼要不付錢？為什麼你要喜歡剝削？

　　這就是我理解到的，你只在付錢的時候聽到，否則你就不會聽到。當你沒有錢付的時候，就沒有必要聽。你付的錢越多，你就越正知——因為那十盧比已經沒有了。如果你不聽，那是你的事，你將保持一點正知。我知道你是一個金錢至上的人，那十盧比會讓你保持清醒不睡著。

　　而我的神性也沒有受到威脅，因為我不在乎你對我的看法。這根本不是問題的關鍵重點。不是說你將我變成了神。這是我的宣言，不是你的承認。如果沒有人相信我，那麼我也是神。如果只有我相信我，那就足夠了！我不需要一個證人。這是我的理解。

　　再來，當你認為這個人是薄伽梵的時候，那麼他就應該有這樣的行為，有這樣的表現。那麼他就應該站在一個高高的台階上。他的行為不應該表現得像一個人。

　　那你就不明白我對薄伽梵的概念了。我對薄伽梵的概念不是說薄伽梵是一個特殊的存在，薄伽梵是一個完美的存在，薄伽梵不是屬於這個世界的存在。我對薄伽梵的概念是，神是一種正常的存在品質。只要存在，你就是神。

　　你不能僅憑你的存在就能當一個畫家。為了繪畫，你將不得不學習一些技能，你將不得不去一所藝術學校。然後你成為一個畫家也將取決於這麼多的認可——人們會認可，可能不認可，評論家會欣賞，可能不會欣賞，一千零一件事。如果你想成為一個音樂家，僅僅因為你的存在，你就無法成為一個音樂家。你必須學習，這是必須學習的東西。

　　當我說神的時候，我的意思是你就是神，只是透過你的存在。這不是專業化。那我和你有什麼區別？唯一的區別是我承認我的神性，而你卻不承認你的神性。否則就沒有區別。我和你一樣，都是不完美的！那麼我和你的區別是什麼呢？區別就是我享受我的不完美，你不享受你的不完美，我對我所有的不完美都很滿意，而你對你的不完美不滿意。你有完美的概念，而我沒有。我的不完美是完美的。我已經完全接受了它們，我並沒有試圖改善自己，我只是簡單地以我的方式存在。我也很快樂。有一天你也以你現在的存在方式而快樂，有一天你也以你所有的不完美而快樂，你就是神。你一直是神，不管你是否意識到這一點，但你對神有自己的觀念，然後你投射出這些觀念。如果，有時候，它們被打碎了——它們會一次又一次地被打碎，因為我不能滿足你們的期望……

　　我是一個自由的人。我以我的存在方式活著。看到全部要點：我對你沒有任何期望，你還是不斷對我抱有期望。我在這裡的全部努力是説明你成為你自己，而你所有的努力都是為了讓我成為你想讓我成為的人。放下這一切的無稽之談。

　　所以我说即使你能原谅我，那也足夠了
　　在弟子中間很難安全，所以我需要保鏢。因為一個弟子已經「投降」了，現在他要向我報仇了。當然，如果他向我投降，他會報復我的。他還能去哪裡報仇？

　　注意你身上的這些傾向。

　　傷害你的不是科沃爾，不是我對科沃爾的批評。是你對我的看法，是你對我的期望，是這些讓你感到受傷。所以，放下期望吧，否則，你會一次又一次地感到傷害——我會找到其他的科沃爾。有時，即使他們不在那裡，我也能發明！但我要摧毀你對我的所有期望，因為如果你不能放下對我的期望，你怎麼能放下對自己的期望呢？這是不可能的。

　　而我的全部工作只包含一件簡單的事情：過一種沒有期望，沒有希望，過一種從這一瞬間到下個瞬間都沒有理想的生活。

　　有兩個人正在聊天，突然提到了一個共同朋友的名字。「你是哈利的朋友嗎？」第一個人問道。

　　那人回答道：「我們是朋友嗎？二十年了，我們是朋友。我願意為哈利做任何事，他也願意為我做任何事。事實上，二十年來，我們一直在一起，沒有為彼此做過任何事。」

　　我對你什麼也沒做。你，求你了，不要對我做任何事。即使能做到這一點，也會產生一種偉大的友誼。你不必感到有義務，你不虧欠我任何東西。

　　問題

　　在美赫巴巴生命的最後四十五年裡，他一直保持沉默。請評論其含義。

　　裡面沒什麼。他只是受夠了弟子們的問題。有時候我也會產生這樣的想法，所以看好了。

　　問題

　　師父，有幾個詞你總是發錯音。為什麼？

　　所以你可以對人說，至少在一件事上奧修是一致的。

　　我的英語不是英國人的英語，也不是美國人的英語，甚至不是印度人的英語。我的英語只是我的英語。所以，你必須容忍它。我很不願意在任何事情上有所改進。

　　我的英語對我説明很大。我曾經在賈巴爾普爾住過很多年。我駕駛汽車去大學的第一天，一個住在我旁邊的女人，一個美國女人，她想搭便車。現在，這將是危險的。這是第一天——此後的每一天都得帶著她，忍受她喋喋不休將近半個小時，往返於大學與住宿之間。

　　我聽過美國人說「我能把你送到某個地方嗎？」，但我設法把它變成了我的英語，我問她，「我能將你扔到什麼地方嗎？」說完！她再也沒問過我了。

　　有一次，另一個英國女人，對我產生了興趣。我不知道她看上我什麼，但她幾乎是在幻想中。她是同一所大學英語系的講師。她在追我。我很驚訝她究竟在我身上看到了什麼，因為我自己什麼也看不到，那裡只是空無所有。但我的英語幫了大忙。你知道有句話……我在一本小說中讀到，一個年輕男人凝視著他的女人的眼睛，對她說：「你的臉，你的美，你的快樂，你的存在讓時間靜止。「所以我對這個女人也做了同樣的事。

　　我告訴她，「你的容貌足以讓時鐘停止轉動。」說完就結束了！我的英語幫了我大忙。

　　有時你也會覺得很難，因為句子的結構是我自己的，有時候單詞的意思是我自己的，發音是我自己的，有時你甚至聽不懂我在說什麼。這有助於你保持清醒。你必須專心聽，你可能會錯過。你不能把我當作理所當然。

　　一個男人和我討論一個政客，我告訴他，「那個政客是個球形的S.O.B。」

　　那人很困惑，他說：「我一生中遇到過許多S.O.B。但你說的球形究竟是什麼意思？」

　　我對他說：「我的意思是，不管你怎麼看他，他都是個狗娘養的。球形，這是我自己的說法。」

　　我的英語有一定的聲譽，我不會毀了它。

　　一位來自弗雷斯諾的小淑女，在聖弗朗西斯科旅遊，參加了一個在波希米亞被稱為電報山的大膽派對，得到了相當大的刺激。

　　一位帶她參觀的朋友指著一對相熟的年輕伴侶低聲說：「現在別看了，那兩個藝術家活在罪惡中。」

　　弗雷斯諾淑女叫道「罪惡，算了吧！我認識他們，那是露易絲和莫裡斯，他們五年前在弗雷斯諾浸信會教堂結婚。」

　　這對年輕夫婦無意中聽到，很快就將弗雷斯諾淑女拉到一邊緊張地低聲對她說道：「看在上帝的份上，別告訴任何人我們結婚了，這會毀了我們的藝術聲譽。」

　　我的英語有一定的聲譽，嗯？我不會以任何方式改變它。

　　問題

　　什麼是色情，為什麼它有這麼大的吸引力？

　　色情是宗教鎮壓的副產品。全部的功勞都歸於教士。色情作品與色情作家無關。色情作品是由教會、有宗教信仰的人創作和管理的。

　　在原始的自然狀態下，人不是色情的。當人類一絲不掛，赤身裸體時，男人知道女人的身體，女人知道男人的身體，你不可能賣出《花花公子》。這是不可能的。誰會購買《花花公子》？又有誰會去研究那些垃圾呢？

　　教士壓抑了人們對色情的認知。這一切都歸功於他們。他們壓抑得太過分了，以至於人類的頭腦思想都沸騰了。男人想看女人的身體。這沒有什麼不對，只是一個簡單的慾望，一個人類的慾望。而女人想知道男人的身體。一個簡單的慾望，這沒有錯。試想一下，在這個世界上，樹上都穿上了衣服。有的人……我聽說過一些英國淑女用衣服蓋住自己的狗和貓。想想看，牛馬狗都穿上了衣服。然後，你會發現新的色情作品出現了。有人會發表一張樹的裸照——你會將它夾藏在《聖經》裡偷著看！

　　這種愚蠢都是出於宗教壓迫。允許人自由，允許人們裸體。我不是說人們應該一直裸體，但裸體應該在小範圍內被接受。在海灘上，在游泳池裡，在家裡……裸體應該被接受。孩子們應該和母親一起洗澡，和父親一起，在衛生間裡。父親進衛生間時不需要鎖門，孩子們可以來談天，聊天，然後出去。色情作品將會消失。

　　每個孩子都想知道，「我父親看起來怎麼樣？」每個孩子都想知道，「我母親看起來怎麼樣？」這就是智慧，好奇心。而孩子不知道母親長什麼樣，也不知道父親長什麼樣，現在你在孩子的心裡製造疾病。是你，當你有病，這種病也會反映在孩子的心裡。

　　我不是說裸體坐在辦公室或工廠裡。如果是天熱，沒關係，但是沒有必要完全赤身裸體，也不應該成為一種執念，但這種持續的執念隱藏你的身體實在是太醜陋了。

　　還有一件事。因為衣服的原因，身體不得不變得醜陋，因為這樣你就不在乎了。你只在乎臉。如果你的肚子越來越大，誰還會在意呢？你可以將它隱藏起來。你的身體因為沒有暴露而變得醜陋，否則你會想一想：肚子太大了。只要讓一百個人裸體站著，他們都會感到羞恥，他們會不安，他們會開始隱藏自己。有點不對勁。為什麼會這樣呢？他們只知道自己的臉。他們照顧的是臉部，而忽略了全身。這很糟糕。這不好。也不利於身體。

　　任何一個國家，只要允許人們有一點裸體的自由，就會變得更加美麗，人們的身體更加美麗。如果美國女人越來越漂亮，擁有更美的身體，這就不足為奇了。印度女人要等很久，她們可以很小心地將醜陋的身體隱藏在紗麗裡。紗麗是一個很大的説明。

　　裸體應該是自然的，應該像動物一樣自然，像樹木一樣自然，就像其他一切都是裸體一樣。然後色情作品就會消失。

　　色情是一種精神上的自慰；

　　這是心靈手淫。你不允許愛女人，你不允許愛男人，你不允許盡可能多的接觸，頭腦在沸騰了，開始一種內在的自慰。色情作品能説明你，它能讓你看到美麗的女人和美麗的男人，讓你做夢，讓你興奮。

　　你活著的妻子不會給你任何興奮。和你活著的妻子在一起，你突然就死了。有些人，即使是在和妻子性行為的時候，也在想像別的女人，他們在想像一些《花花公子》上的圖片。只有當他們的想像中有別的女人，有些幻想的時候，他們才能和他們的女人性行為。然後他們就興奮起來了。他們不是和自己的女人性行為，女人也沒有和他們性行為。她可能在想某個演員、某個英雄或某個人。每張床上有四個人！當然，這太擁擠了，你永遠也連接不到真正的人，那些想像中的人就卡在中間。

　　你應該知道手淫——無論精神上的還是身體上的——都是一種變態。它在自然界中並不存在。同性戀在自然界中並不存在，但在動物園裡，它是存在的。動物園裡的動物開始自慰。動物園裡的動物甚至開始對同性戀感興趣。只要環境不自然，不自然的變態行為就會出現。在軍隊裡，在部隊裡，人們變成同性戀，因為這是一個「全是男孩」俱樂部，沒有女人可以參加。他們積壓的能量開始讓他們變得瘋狂，他們認為如果不給他們一些發洩的機會，他們就會發瘋的。在男生宿舍裡，女生不能來，在女生宿舍裡，男生不能來，不允許有其他的性別，自然色情會大受歡迎。會有助於手淫。

　　但這些事情並沒有被直接談論。現在許多人會被冒犯——我為什麼要談論這些事情？我在這裡將所有的事情都給你講清楚，讓你變得越來越自然。色情作品的吸引力只是說你的頭腦處於一種不正常的狀態。對一個漂亮的女人感興趣是完全是正確的，沒什麼不對的，但對一個裸體女人的圖片感興趣，併為之興奮，那就太愚蠢了。這就是人們對待色情作品的方式。

　　我聽過一個美麗的笑話。仔細聽，不要錯過了。

　　一個丈夫對他的妻子心存懷疑，於是他雇了一個私家偵探來調查她是否有婚外情。這名偵探是一個中國移民，兩天後回來報導。他的胳膊和鼻子都斷了，頭上纏著繃帶。

　　丈夫急切地問道：「怎麼了？有證據了嗎？」

　　偵探回答說：「好吧，早上你走的時候我藏在你家外面。半小時後，一個人拿著鑰匙進來了。我爬上一棵樹看向臥室，他抱她，她吻他，他玩她，她玩他，我玩我，然後我從樹上摔下來。」

　　這就是色情作品，小心各種各樣的變態。愛是美好的，夢境是醜陋的。為什麼？既然有真實的東西，為什麼要去尋求不真實的東西呢？即使連真實的東西都不能滿足！那麼不真實又怎麼能滿足呢？即使是真實，歸根結底，也被證明是虛幻不實的，那麼對於絕對不真實的又該怎麼說呢？

　　我再重複一遍：即使是真實的，有一天也會被證明是不真實的，那麼絕對不真實的又該怎麼說呢？

　　進入真正的愛，你會在某一天變得如此覺知，甚至連真正的愛，所謂的真愛也會消失。而當一個男人完全超越性……我不是說「試著超越」不，完全不是，上帝保佑。當我說當一個男人「超越」的時候，我的意思是當一個男人已經深入到性、愛中，並且已經如實知見並發現虛無不實的，什麼都沒有時候，正是這個發現讓他超越。他開始漂浮在大地之上，他長出了翅膀。這種超越就是梵行者，這種超越就是獨身。它與你的努力無關，它與壓抑無關。

　　一個被壓抑的人永遠無法成為梵行者，他將成為色情的。而色情的方式有一千零一種。在古老的印度經文中有這樣的描述：偉大的奧義聖者坐在靜心中，美麗的天女試圖引誘它們，在它們週邊邊緣裸體跳舞。傳說他們是天神派來敗壞他們的，因為天神怕他們達到三昧，他們會成為競爭對手。天神恐懼他們的競爭，所以當他們越來越接近三昧的時候，他就會派美麗的天女來引誘他們。

　　現在，沒有神，也沒有美麗的天女來自天堂，這隻是頭腦中的色情。這些人，這些所謂的奧義聖者，將性壓抑得太厲害了，以至於在最後一刻，當他們真正接近自己內在最中心的時候，被壓抑的性就會爆發了，爆炸了。而在那爆炸中，他們自己的影像，頭腦中的影像……這是一幅頭腦的全景圖，它是非常豐富多彩的，它是如此豐富多彩，看起來是如此地真實，甚至連他們都被欺騙了，他們以為真的有女人在那裡。

　　只要到山洞裡呆三個月，禁欲，強制禁欲。三個月後你將成為一個偉大的奧義聖者，你將開始看到一些東西。這就是一個偉大的奧義聖者。你將開始看到來自天堂的天女和美麗的飛天來了，在你週邊邊緣跳舞誘惑你。它們只是你的頭腦中的影像。當你被剝奪了現實，你的夢境就開始變得幾乎像現實。這就是我們所說的幻覺。

　　在古老的過去，沒有《花花公子》雜誌，所以奧義聖者不得不靠自己。現在你可以從外部得到一些支援。

　　但要注意：即使是真實的東西，最後也被證明是不真實的。所以，不要進入不真實的境界。進入真實的境界，讓性成為一種偉大的體驗。我並不反對性，我完全贊成，進入它，因為只有進入它，總有一天，你會成為梵行禁慾者，總有一天，你會擺脫它。

　　不是說愛會消失。事實上，愛會第一次出現，但卻是一種截然不同的愛。佛陀稱之為慈悲——一種清涼的愛，裡面沒有性慾的狂熱。你的存在將成為一種祝福。你的出現會讓人們感受到你的愛。你的愛會降臨在他們身上。在你的存在中，人們將開始走向未知。

　　是的，你身上會產生極大的慈悲心。它是同樣的性能量，從性對象中釋放出來。不是壓抑。是釋放。不是強行壓抑，而是可以領悟性地釋放。同樣的性能量變成了愛，慈悲。

　　而當愛、慈悲心生起的時候，你就得到了滿足。佛陀說過兩件事是目標：覺知和慈悲。而這兩樣東西都是從性能量中產生的，都是從性能量中生出來的。這兩朵花是性能量的終極花朵。

　　那朵蓮花正在你體內等待綻放。不要浪費你的能量。用你的能量去領悟它們，深入它們，靜心冥想它們，這樣有一天那朵蓮花就會綻放。

prahas · 發表於 2024-4-22 13:18:15

第一勝義諦
The First Principle.
譯者江夏堂•；HW

一九七七年四月十九日上午在佛堂

第九章：「我」的七層

　　官員陸亙，曾經請求南泉禪師向他解釋「瓶中之鵝」的老問題。

　　陸亙說：「如果一個人將一隻小鵝放進瓶子裡，餵養它長大，這個人怎麼才能將這隻鵝弄出來而不殺死它或不打破瓶子呢？」

　　南泉禪師用手狠狠地拍了一下，大聲喊道：「陸亙！」

　　陸亙答道：「是，師父。」

　　南泉禪師說：「看，鵝出來了！」

　　原文參考對照：

　　宣州刺史陸亙大夫初問南泉曰：「古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作麼生出得？」南泉召曰：「大夫。」陸應諾。南泉曰：「出也。」陸從此開解。——《景德傳燈錄》卷第十。

　　畢卡索說：「我不尋找，我找到了。」我對你們說，你們不必尋找，因為你們若尋找，你們必找到我曾經所尋找到的。而你也不需要尋找它，因為如果你尋找它，它就不會被找到。

　　尋找意味著真理實相不存在，所以你必須去尋找它。尋找意味著真理實相是隱藏的，所以你必須去尋找它。尋找意味著真理實相是在別處，遙遠的，所以你必須去尋找它。而真理實相就在這裡。不需要朝聖，任何地方都不必去。

　　真理實相不在那裡，真理實相不在那時。真理實相就在這裡，就在此時，所以一切的尋找都是在誤入歧途。

　　尋找，你不會找到，因為在尋找的過程中，你已經錯過了重點，你已經錯過了第一勝義諦。在努力的過程中，你已經偏離了真理實相。

　　尋找是一種慾望。慾望來自頭腦——頭腦只不過是慾望。

　　尋找是在未來，而未來是不存在的，真理實相一直是存在的，永恆存在的。真理實相永遠存在於現在，真理實相沒有其他方式。關於真理實相，你不能說「真理實相曾經存在」，也不能說「真理實相將會存在」，那絕對是錯誤的。真理實相存在——它始終是這樣，而且永遠如此，一直如此。真理實相一直存在。

　　你怎麼能尋找到那個？一個人尋找還不存在的東西。尋找是在未來。尋找是假設的，它不在這裡。你尋找金錢，你尋找權力，你尋找威望，你尋找天堂，但是你怎麼能尋找真理實相呢？所以，容我重複一遍。尋找，你就會誤入歧途；

　　尋找，成為慾望的犧牲品；尋找，頭腦將佔據主導地位；尋找，次要的變成主要的，而主要是失去了蹤跡。

　　我說，如果你想透過尋找而得到它，那你就根本不可能找到它。因為如果你還在尋找它，那麼它不可能是真理實相。真理實相只有在你（自我）不存在的時候才會被發現。當真理實相存在時，你（自我）就不存在了。你們兩個不可能同時存在。你（自我）就是最大的謊言。如果你（自我）還在那裡，那麼你（自我）將不斷錯過真理實相。你（自我）的存在本身就是一種障礙「我」找不到，當「我」不存在的時候，它就會被找到。

　　所以我說畢卡索的說法是部分的真相。一部分是真的：「我不尋找。」但這部分的是不真實的，當他說：「我找到了。」這看起來幾乎是禪意，但它不是。部分的真相比純粹的謊言更危險，因為你遲早能看出謊言是謊言，但部分的真相可以不斷假裝是全部的真相，至少它看起來像真相。許多人都被畢卡索的陳述所欺騙。這幾乎是禪：「我不尋找，我找到了」。

　　如果畢卡索說：「我不去尋找，它就找到了」，那就是禪。如果「我」依然存在，那麼真相就會一直陰雲密佈。「我」的作用就像一片雲，太陽被遮擋在背後。「我」起著黑暗的作用，就像黑暗的山谷。「我」是非常嘈雜的，真相的聲音非常小。如果「我」在那裡擊鼓，那麼幾乎不可能聽到真相的低語。

　　是的，真理實相是一種耳語。只有在你（自我）絕對不在的時候，你才能感覺到它。當你（自我）不存在的時候，它就存在。所以僅此而已：你（自我）若存在，真相就不存在，你（自我）若不存在，真相就存在。（自我）不存在就是靜心的全部。（自我）不存在就是禪的全部。

　　如何變得（自我）不存在？怎麼不存在呢？是的，「存在還是不存在」是個問題。通常我們都會決定要存在。當我們決定存在的那一刻，就是輪迴。在我們決定不存在的那一刻，就是涅槃。是的，這是每個人都會遇到的基本問題：存在還是不存在。佛決定不存在。

　　而矛盾的是，那些決定不存在的人，就變成了真實，而那些決定存在的人，就變成了謊言。謊言可以持續存在，你可以不斷餵養它。真理實相存在，就是存在，只是存在。尋找，你就錯過了它。尋找，意味著你已經開始在別的地方尋找。尋找，意味著你不在這裡尋找。尋找，意味著你的眼睛是向上的，看向天空的。這就是為什麼每當我們想到神的時候，我們就會向上看，看向天空。

　　這是非常重要的。神在遙遠的地方，坐在第七層天堂，在上面。這是一段漫長的旅程，只有極少數人可以做到這一點——聖人、聖雄、苦行者。全都是無稽之談。

　　神就是你現在的位置！不是在第七層天堂，而是在你的內在。但是關於那七層天堂，「七」的比喻很美。神不在第七層天堂的某個地方，而是隱藏在七層謊言的背後。禪宗創始人達摩的一生中有一件非常奇怪的事情。據說達摩菩薩覺醒時，七次倒下，八次復活。七次倒下，八次站起來。非常重要。這就是自我的七層，「我」的七層。每一個「我」都會説明你倒下，如果你不能在第八次站起來，那就意味著如果你不能在無「我」的狀態下站起來，你就無法成就。所以，整個問題並不是說真相是很遙遠的。非常接近，極為接近。它就在你身上，它是你，是你的內在本質，是你的法（DHARMA）。它是第一勝義諦，但不知何故，你要去尋找，你已然錯過了它。

　　尋找，你一直是許多期生命的尋找者。你一直是一個尋找者。不尋找就會發現它。

　　這就是為什麼我說尋找，你就會誤入歧途。尋找，你就是在進入夢境。你怎麼能尋找神？你還不知道。你怎麼能尋找未知？你從未見過。你怎麼能尋找到那看不見的？即使神出現在你面前，你也無法認出祂來，因為只有你以前體驗到祂，才能認出祂來。你還沒有體驗過祂。祂可能在你的生命中碰到過你許多次，而你會不斷地錯過，因為你怎麼能認出祂來呢？

　　尋找未知是不可能的。然後你會怎麼做？首先，你創造一個關於未知的夢，然後開始尋找這個夢。印度教徒有一個關於神的夢想，伊斯蘭教徒有另一場夢，基督教徒有另一場夢——但這些都是夢。基督徒將尋找他的夢。這就是痛苦，因為如果你太過堅持，你的夢就會開始幾乎變成現實。如果你將你的精力過多地傾注在你的夢境中，那麼你的夢就會開始變成現實，你會將它轉變成現實。但這不是真相，它始終是一場夢。

　　印度教徒、伊斯蘭教徒和基督教徒之間的鬥爭，不是關於真相的鬥爭。鬥爭是關於他們不同的夢。印度教徒對神有特定的觀念，其他人也是如此，他們就會鬥爭。他們說：「我們的夢是真的。「當一個基督徒深深地默想時，他就會看見耶穌。耆那教徒永遠不會見到耶穌，從不。一個佛教徒從來沒有見到過耶穌，耶穌從來沒有經過他們的路。對佛教徒來說，佛陀來到了道路上。對耆那教徒來說，大雄經過他的道路。這些是他們的夢，它們是夢想、投射和慾望。如果你太過堅持，頭腦就會有能力將現實賦予夢境。

　　你每天都在這麼做，所以這不是什麼很奇怪的事情。每天晚上睡覺的時候你都會做夢，在夢裡你從來沒有如實知見到這是一場夢的事實。在夢境中，它看起來很真實。在夢境裡，它看起來是真實的——無論多麼荒唐。在夢境裡，你看到一條狗正在走路，突然這條狗變成了一隻貓，你甚至不懷疑這是可能的。在夢境裡，你甚至接受了這一點。你的接受，你相信的能力是巨大的。

　　即使是那些自以為是懷疑論者的人，自以為是偉大的懷疑論者、邏輯學家、理性主義的人，甚至在夢中他們所有的理性主義都消失了，所有的懷疑都消失了。在他們的夢裡，他們相信荒謬的事情。到了早晨，當他們醒來的時候，他們會感到驚訝，但那時已經太晚了。

　　想想一個昏迷的人……有一次，一個昏迷了九個月的女人被帶到我身邊。現在想想，如果她連續做了九個月的夢，她一定會認為這些夢境都是現實。一個人可以昏迷九年，也可以昏迷九十年，也可以昏迷九期生命。然後呢？這些夢境看起來就會顯得很真實。事實上，如果這個女人從昏迷中甦醒一分鐘，環顧四周，再次陷入夢境，哪個會更真實，是她持續了九個月的夢境，還是她看到了一分鐘的實相？如果她能得出結論，她的結論會是什麼？她會得出這樣的結論：她睡著了一分鐘，她看到了一場夢，又一次，夢消失了，所以她是清醒的，她的現實還在不斷繼續。

　　頭腦最大的可能和最大的能力是想像力。它活在想像中。當你開始尋找真理實相的那一刻，你就在朝著想像力的方向前進。你在尋找什麼？

　　禪宗說，沒有什麼可尋找的，因為你不知道那裡有什麼。所以如果你去尋找，你就會錯過的。現在，這是一個更高的立場。耶穌說：「尋找，你就會找到。「一個非常低的陳述，沒有什麼可與禪宗相比。有意義，對那些開始上路的人有意義，但是如果你追隨耶穌，總有一天，你會領悟到，透過尋找，你無法到達。耶穌是在和那些沒有高度進化的人說話，那些甚至還沒有開始尋找的人。耶穌必須教導他們：「尋找，你就會找到，敲門，門就會向你打開，請求，它就會給你。「如果你去見禪師，他會微笑，他會說：」開始「，因為他的陳述是一個更高層次的陳述。當你尋找而沒有找到，當你努力奮鬥，除了夢幻泡影之外，那麼禪師的方法就會變成為可能，你才能領悟到它。然後禪師會說：「尋找，你不會找到。現在，請你放下尋找。別再尋找了，現在就在這裡找到它！「

　　但我不是說耶穌錯了。我是說這是一個初學者的課程。而除非你追隨耶穌一段時間，否則你將無法領悟到禪宗。所以耶穌會給你作好準備，耶穌會説明你。

　　耶穌是在和猶太教徒說話，他們一直是世界上最粗俗的種族之一。耶穌要談論禪是不可能的——他們會更早地殺了耶穌。他們不允許耶穌有多長的生命，只有三年的傳道時間。三十歲的時候，他開始工作，三十三歲的時候，耶穌就走了。他們甚至不能容忍一個關於宗教的非常初級的聲明。這不是很叛逆，也不是很荒謬。它符合猶太教徒的觀念，但他們還是不能容忍。它是「超脫塵世的」。他說的是他所謂的上帝的天國世界。猶太教徒一直非常世俗，這就是他們的成功。他們非常腳踏實地，而這個人卻使他們分心。他們在尋找金錢，尋找權力和威望，而這個人卻在談論神。耶穌試圖改變他們對宗教的尋找。這是幼兒園水準的宗教。

　　禪宗人說的是最高境界。印度的最高意識被移植到中國，中國的最高意識，道家，遇到了佛家。這是人類意識中最偉大的兩朵花朵。人類再也沒有達到像佛陀那樣的高峰，再也沒有達到像老子那樣的高峰。想想看：禪是道家和佛家的雜交。這是佛陀和老子的會合。這是兩個最高峰的會合。禪宗自然更高。禪比佛更高，比道更高，因為它包含了這兩種文化中所有美好的東西，這兩種文化是世界上最古老的文化，是世界上時間最長的尋找者，他們為自己的尋找付出了一切。禪是最純粹的花。

　　事實上，禪不是花。它是精華，它是芬芳。即使是一朵花也有一些粗重的東西，一些世俗的東西。所以請記住，當禪宗在說什麼的時候，它是要在最高層次上被領悟的，否則就不會被領悟到了。你會誤解它。

　　尋找，你會誤入歧途，尋找，你會進入夢境，尋找，你會去別的地方，真相就在這裡。尋找，你就是向外馳走，真相就在現在。尋找，你（自我）存在，尋找，你（自我）太過分了。你尋找得越多，你（自我）的感覺就越多。尋找得越艱難，自我就越強大。

　　尋找，你（自我）存在，尋找，你（自我）太過分了，真相沒有存在的空間。你（自我）填滿了你存在的全部空間。尋找，你是封閉的。

　　你沒見過這種事在日常生活中也發生過嗎？一個人突然被告知，他的房子著火了，他從辦公室或商店沖向自己的家，現在他看不見市場上、路上發生了什麼事情。有人說「你好」，他聽不見。有人迎面和他相撞，但他看不到他是誰，他也不會記得和人相撞了。他現在心胸狹窄——他的房子著火了。他的頭腦是封閉的。

　　尋找意味著專注，而真相從來不是透過專注來實現的。真相是透過靜心實現的。而這兩者之間的差別是至關重要的，而且差別很大。你必須了悟這兩者的差別，因為通常那些對靜心一無所知的人，他們不斷寫書，在書中他們所寫到的靜心冥想就是專注。冥想不是專注！冥想恰恰是專注的相反狀態。

　　當你專注時，你的頭腦思想就縮小了，當你靜心時，你的頭腦思想就擴大了。當你專注時，有一個你專注的物件，當你靜心時，沒有物件。

　　人們來到我面前，問我：「靜心什麼？「那麼他們不是在問靜心的問題。他們是來問我關於專注的問題，當他們來對我說：「我無法專注，奧修，你能説明我嗎？」專注意味著你想讓你的頭腦緊緊地抓住某件事，你想讓你的頭腦執著在某件事上。專注是一種執著，所以當你的執著存在時，你就是專注。你的妻子快死了，如果你執著於她，你就會忘記整體。現在除了你那垂死的妻子以外，什麼都不存在。你將坐在她旁邊，你將專注，你的心不會飄到這裏和那裡。

　　或者，如果你正在駕駛一輛汽車，突然你看到一場即將發生的事故——某個瘋子衝過來了，瘋狂地開著他的車，在轉彎的時候，當你看到時，現在這已經太晚了，它就要發生了——突然你會專注，因為你太過執著於生命。不會再有任何思想念頭了。就在前一刻，你還在想去看你的女朋友，就在前一刻，你還在想今晚去看電影，或者計劃著做這個或做那個，突然一切都消失了，腦子裡沒有任何思想念頭，沒有任何物件。你太執著於生命了。因為這個執著，所有其他物件都消失了。你現在只專注於你的生命，只剩下一件事：你的生命。

　　陀思妥耶夫斯基寫過一本回憶錄。他年輕的時候是一個革命家，他和另外二十個人一起被沙皇抓住了，他們都被判處死刑。這一天來了，溝渠挖好了，他們站在溝前，行刑者用機關槍準備好。一切都就緒了。

　　就在附近的教堂塔樓上，有一個時鐘，每一刻都在飛快地流逝，生命正在消失。在六點整的時候，他們將被槍決。現在離六點還有十分鐘。你可以想像，他們一定會變得多麼專注。陀思妥耶夫斯基寫道：在我的一生中，從來沒有再這樣專注過。其他一切都消失了。我可以聽到自己的心臟跳動，我第一次看到自己的呼吸，我第一次感受到自己的身體。我從來沒有感受到自己的身體，從來沒有聽到自己的心跳，從來沒有看到自己的呼吸。一切都變得簡單專注——我可以聽到時鐘在轉動。

　　五分鐘，四分鐘，三分鐘……而且注意力越來越專注。一分鐘……其他一切都消失了。當生命危在旦夕時，頭腦中只有生命。

　　有一個騎馬的跑來，沙皇赦免了他們，將他們的死刑判決改成了無期徒刑。

　　其中有一個人，在六點整的時候，倒在溝裡，死了！沒有被槍決。一定是對死亡的思想念頭太過專注了。死了！沒人能相信。警官們跑了過來。他被帶出了溝渠，但那個人已經死了。他相信了，他一定是被死亡的念頭催眠了。死亡要來了，死亡要來了，十五分鐘，死亡要來了……它來了兩個月、三個月，現在越來越近了，越來越近了，頭腦就變得更專注了。那個人倒下了，死了。

　　又有一個人大喊：「我死了！」他就瘋了。他一生都在喊：「我已經死了。我已經死了，你不知道嗎？」他見人就會說：「你不知道嗎？我是在那一天死的。六點鐘他們將我殺了。我是一個鬼！」

　　陀思妥耶夫斯基自己也不敢相信，因為這簡直太難以想像了，沙皇竟然會赦免他們。但他在回憶錄中寫道：「我再也無法這麼專注了，那是專注的頂峰。」

　　這不是靜心。如果是靜心，那麼陀思妥耶夫斯基就會開悟。專注的頂峰？

　　這種事也發生在你身上。當你在複習考試的時候，隨著考試的臨近，你的注意力越來越專注。就在考試前一天晚上，你的頭腦功能是如此專注。考試一過，頭腦又放鬆了。專注是一種頭腦思想的狀態，靜心是一種沒有頭腦思想（無念）的狀態。專注意味著將你的全部能量傾注在一個具體物件上。靜心意味著不將你的能量傾注在任何物件上，而只是向四面八方溢出。

　　例如，如果你在聽我說話，你可以用兩種方式來聽。你可以用錯誤的方式來聽：錯誤的方式是專注，你可以只保持緊張、緊繃的狀態來聽。或者你可以用一種放鬆的、順其自然的方式來聽，你可以保持一種放鬆的狀態。如果你用一種緊張的方式聽——這就是「注意力」這個詞的意思：「緊張、專注」——那麼你就不會聽鳥兒在樹上唱歌了。那麼你只會聽我的聲音，其他的一切都會被遮罩掉。這意味著只有這個小小的聲音在你的注專中，整個存在都被遮罩了。

　　靜心恰恰相反：沒有什麼東西被遮罩在外，你向四面八方保持敞開。你在聽我說話，你也在聽鳥兒說話。如果風吹在樹上，樹開始低語，你也會聽到。而且不會有任何的分心，記住。你是如此地開放，你聽我、聽鳥、聽風，它們都變成為一個整體。當你能以這種方式傾聽時，你已經傾聽了神的聲音。

　　當你靜心聆聽的時候，你就在聆聽神——無論你聆聽什麼，它都是神，都是神的資訊。祂透過樹，透過風，透過鳥，透過我，到達你那裡。祂從各處來，因為祂無處不在。祂縈繞著你。所以當你對正在發生的一切保持敞開時，你就活在當下，你就是在靜心中。而這種狀態是一種不尋找的狀態。

　　專注是尋找的一部分，當你尋找某樣東西時，你就會變得專注。當你不尋找任何東西時，你就會變得放鬆。當你在尋找某樣東西，並且專注的時候，你就會離開你自己。你的物件將是目標，你忘記了自己。你的意識之箭只射向目標。當你哪兒也不去的時候，你會去哪裡？當你不去任何地方的時候，你會安住在你所在的地方，你會是你自己。你將只是簡單地放鬆，安住於自己。

　　八曲仙人（ASHTAVAKRA）說：「安住在自己身上，你就會獲得一切。「因為安住在自己身上，你就會如實知見自己是誰。

　　所以，這不是一個尋找的問題。尋找，你太過分了。尋找，你像一支箭一樣射向某個目標，你看不見別的東西，你的眼睛不允許所有的東西進入你的存在，那麼就沒有了真相存在的空間。尋找，你變成一片烏雲，太陽被阻擋在後面。因此，尋找，就有黑夜，黑暗和死亡。當你不尋找的時候，就有生命，永生，有光明和神，或者你可以選擇任何你喜歡的名字。佛陀稱之為涅槃，不尋求：你已經到了。事實上，你從來沒有去過別的地方，你只是在想像。

　　「請告訴我們，師父，」一個僧人問宗峰妙超……宗峰妙超（又稱大燈國師）是一位偉大的禪師。

　　「告訴我們，師父，當釋迦牟尼佛看到晨星落下時，他看到了什麼？」……

　　在禪宗中，有這樣一個傳說，佛陀尋找了六年，然後他厭倦了尋找，有一天，他也放下了尋找。有一天他放下了他的王國，他的家庭，他的這個世界，有一天他也放下了他的另一個世界。有一天，他對物質的東西不感興趣了，有一天，他對精神的東西也不感興趣了。那是安住在自己身上休息的夜晚，因為沒有什麼可尋找的。於是他睡在菩提樹下，那棵菩提樹成了世界上最有名的樹。他在菩提樹下休息，睡得很好。沒有尋求，所以也沒有夢。整晚只是一種安詳的節奏，連一個念頭都沒有，因為物質世界沒有了，精神世界也沒有了。這是一種絕對的休息，安住於自己的狀態。

　　到了早上，禪宗傳上說，他睜開了眼睛。不是說他睜開了眼睛，因為現在沒有什麼事情可做：他連眼睛都不會睜開。禪宗傳上說，眼睛睜開了，因為其他的事情已經完成了。你看這個差別。你睜開眼睛，那麼就會有緊張。你閉上眼睛，那麼就會有緊張。當眼睛自行閉上了，就有休息，當眼睛自行睜開了，就有休息。

　　當一個人的生命不是做而是自行發生的時候，那麼就有了休息。

　　當佛陀的眼睛自行睜開，他看到了最後一顆晨星落下，它正在消失，最後的一瞥，在一瞬間，晨星消失了，他開悟了。最後一絲痕跡隨著晨星的消失而消失了，他完全空無一人。他什麼都不是。他變成了一個空無，一個純粹的空無，一個沒有內容的意識。

　　這最後一顆星消失的意義是什麼？當眼睛自行睜開的時候，他看到最後一顆星的時候，有一點點的專注，稍微集中注意力，一定是老習慣，幾千年來生活的老習慣。他一定是變得有些緊張了，一定是產生了一點專注。看著最後一顆星，他一定變得專注了，他的意識一定變得狹窄了——只是出於老習慣。現在沒有什麼可看的了。但後來那顆星星消失了——這是最後一顆星，太陽馬上就要升起了，所以那顆星消失了——那顆星消失了，最後一個專注的物件也消失了。

　　突然間，佛陀從所有的專注中解脫出來，突然間有了自由，沒有了內容物。最後一顆星星的消失帶走了最後一絲專注。他在那裡——他（自我）不在那裡。他第一次真實地在那裡——而他第一次不是作為一個「我」，作為一個自我出現在那裡。

　　一個僧人問宗峰妙超：「告訴我們，師父，當釋迦牟尼佛看到晨星落下時，他看到了什麼？」……

　　為什麼他看到最後一顆星星就開悟了？

　　很多人都在模仿它——人是愚蠢的，人是猴子。許多佛教徒坐著，他們甚至去菩提伽耶——他們來自中國，來自韓國，來自日本，來自錫蘭——他們去菩提伽耶，他們坐在菩提樹下，他們試著休息一整夜，這種情況經常發生，一定是這樣，在夜裡他們一定在看：最後一顆星是在那裡還是不在了。他們一定又閉上眼睛了——天還沒亮，有那麼多的星星——他們一定又害怕又緊張：他們能看到最後一顆星星嗎，還是會錯過？他們必須看到最後一顆星星消失。

　　有一次，一個日本人來和我住在一起。我說：「你為什麼從日本來這裡？」他說：「要看最後一顆星星消失。」我告訴他：「你在日本看不到最後一顆星星消失嗎？那裡的星星不也是這樣嗎？它們不都是在早上就消失了嗎？你來這裡幹什麼？」他說：「我是來坐在菩提樹下的。」但任何樹都可以。佛陀並不是要專門坐在那棵樹下。這隻是一個巧合，是偶然的。他沒有特意去尋找那棵樹。那棵樹一點也不特別，它和任何一棵樹一樣，都是普通的樹。

　　你可以坐在任何一棵樹下、任何一片天空下、任何一個國家，但問題不在於國家，不在於天空，不在於星星，不在於樹。問題是，「你對事物的執著——以及對其他世俗事物的執著——是否已經消失，還是仍然存在？」

　　現在，事實上，你來坐在菩提樹下是因為你想開悟。出於這個慾望的尋找。你是以尋找者的認同而來的，而佛陀確實是成就了，，因為那晚他不是一個尋找者。事情就是這樣發展下去，人就會不斷地模仿，變得愚蠢。

　　一個僧人問宗峰妙超：「告訴我們，師父，當釋迦牟尼佛看到晨星落下時，他看到了什麼？」

　　宗峰妙超立刻回答：「青寥寥，白滴滴。一翳在眼，空花亂墜。」

　　只要有一粒塵埃就可以了，只要有一點慾望就可以了，然後你就會開始看到想像中的東西。如果你真的想看到那是什麼，那麼眼睛就必須是完全清淨的，空白的。有了這些空白的眼睛，你就是一個覺醒者——有了這些空白的眼睛。尋找，將永遠找不到。讓它成為一種基本的記憶。所以畢卡索說的是真實的，但只有部分的真實。

　　而部分的真實的東西事實上是很危險的。他們可以偽裝，他們可以偽裝成真相，偽裝成全部的真相。這就是發生的事情。每當像佛陀這樣的人在地球上移動、行走時，就會發生這樣的事情——他的真相在我們的頭腦中變成了半個真相。部分的真相是真相的反射。部分的真相是真相的影子。在我們的猴子頭腦中，在我們的模仿頭腦中，我們開始模仿部分的真相。有一些東西是必須要領悟到。部分的真相更具欺騙性。

　　但畢卡索不可能做得更好，因為藝術本身不可能超越部分的真相。這就是藝術和宗教的區別。藝術是陰影的世界，是反射的世界，是想像的世界，是夢想的世界，是慾望的世界，是投射的世界。藝術不能給你全部的真相，但最好的藝術一直是給你部分的真相——那也是最好的藝術。我說的不是三流的藝術。三流的藝術只是一個謊言，一個幻想，一個虛構。但畢卡索是世界上最偉大的藝術家之一。最好的藝術始終是給你部分的，更多的是不可能透過藝術。

　　藝術家瞥見了真相，反映在他的夢的世界裡，反映在他的想像的世界裡。藝術家是想像之池，想像之湖。在那湖中倒映著滿月。有時湖中的月亮看起來比真正的月亮還更美。在光潔、平靜的湖面上，在平和、寂靜的湖面上，月亮看起來更加純真。但那不是真實的月亮——雖然倒影是屬於真實的。

　　這就是神秘主義者和藝術家的區別。最好的藝術家比任何人都更接近神秘主義者，但藝術家不是神秘主義者。他只是一個影子，一個影子般的神秘主義者。威廉·布萊克、畢卡索、愛默生、泰戈爾，他們給出了對真相的美麗反射。即使是反射的倒影也那麼迷人，原作又該怎麼說？

　　但是如果你跳進湖裡去尋找月亮，即使反射的倒影也會消失。你不應該跳進湖裡。在反射的倒影地方，你不應該往那個方向走。你必須朝相反的方向走，那麼你才會找到那真實的。藝術家具有神秘主義者的某些品質，他在某些生命中正走上神秘主義者的道路。神秘主義者擁有藝術家的所有品質，另外。有時神秘主義者就是藝術家，特別是禪宗神秘主義者。他們有的畫過畫、有的寫過俳句詩、有的雕刻木頭、有的塑像。他們是偉大的藝術家。事實上，所有的禪師都是有創造力的人。

　　這一點也應該記住。當你達到一種意識狀態時，你的意識必須創造一些東西，一些可見的東西。你必須把你的意識具體化到這個世界上，這樣這個世界也會變得美好。而那些不能領悟到宗教的人，至少可以領悟到藝術。你可能無法領悟到《奧義書》的意義，但它的詩意本身就非常具有吸引人，如果詩歌具有吸引力，那麼真相正在通向你的內心。你可能無法靜心，但是如果有人在深度靜心狀態中跳舞，那舞蹈可能會吸引人，透過舞蹈，在你身邊徘徊，靜心的某些東西將進入你的存在。

　　葛吉夫預備了一批舞者，他帶著她們去了世界上許多大城市演出。這是一個難得的機會，讓他們得到了。當那些靜心者在紐約跳舞時，人們突然驚呆了，他們無法相信發生了什麼。舞者們創造了如此靜心的能量，如此巨大的能量波，以至於那些只是來看舞蹈的人突然完全忘記了舞蹈。旁邊還有一些東西，一扇門突然從裡面打開了。

　　而葛吉夫曾經做過「停止」的練習。舞者們在跳舞，一個由二三十名舞者組成的舞蹈團，她們正在瘋狂地跳舞，突然他就會在旁邊喊：「停止」她們都會變成像是大理石雕像，就像之前一樣。如果手是抬起來的，就會一直抬著。如果一條腿是抬起來的，它就會一直抬著。

　　有一次，當他說「停止」的時候，她們的姿勢是這樣的：她們都倒下了——從舞臺上倒下，倒在大廳的觀眾面前。但沒有一個人動，她們就像死了一樣倒下。其中有一個人在看時，他的內心也有一些東西掉了下來。這是一件非常令人震驚的事情，這些舞者像死了一樣倒下，而他的思想發生了變化。他成了葛吉夫的偉大追隨者之一，並達到了更高的意識高度。

　　看一幅禪畫，你會感到驚訝，因為這幅禪畫帶給你的是畫它的人的一些東西。如果你看現代畫，那也會給你帶來一些東西。如果你看一幅現代畫的時間足夠長，你就會開始覺得有點瘋狂。如果你在臥室裡放了太多的現代畫，當心，你會做噩夢。那些畫會開始進入你的夢境。你不能長時間看一幅現代畫，你必須離開。你開始覺得奇怪，有些事情不對勁，有些事情很奇怪。

　　現代畫家是瘋狂的。他是通過繪畫來釋放他的瘋狂。如果你看一幅禪畫，一種靜默從畫中滲出，突然有一些美麗的東西縈繞著你。你被轉移到另一種意識狀態中。這幅禪畫帶著一些禪師的觸感。這幅畫是在深沉的靜心中完成的，這幅畫是由一個已經到達的人完成的。

　　葛吉夫曾經將這種藝術稱為「客觀藝術」。當一個人達到了意識的境界，他做了一件事，這件事就變成了客觀的藝術。看著那個東西，你會對禪師有一些瞥見。禪師可能已經死了三千年了，這不重要。那幅禪畫、那尊雕像、那件雕刻作品會代表著他，透過它，你又可以和他產生連接。如果你懂得用繪畫來靜心，那就會更容易了。

　　在這二十年裡，由於過度使用毒品，一件罕見的事情被曝光了。毒品的地下世界偶然發現了一個非常重要的事實，他們稱之為「高接觸（contact high）」。這正是與大師同在（SATSANG）的意思，容我給你解釋一下。

　　「高接觸」是一種狀態。某人服用了迷幻藥並興奮起來，你愛這個男人，你真的愛這個男人，或者這個女人，你真的和他有關係——這個男人或女人是透過對方的存在讓你興奮的人。這個人已經服用了迷幻藥。你只是坐在旁邊，你愛這個人，這個人的存在讓你興奮，漸漸地，你會開始覺得迷幻藥也在影響著你，不知何故，他的意識以某種方式滲透到你的意識中，你的空間被壓倒了。你就會開始感到興奮。這就是高接觸。

　　這也是與師父同在的意義，只是在不同的層面上。如果一個人已經達到了，只是在深愛中和他在一起，在深深的感激中，在深深的連接中，你會開始感覺到，有些東西，透過他，到達你的內心，激起了你的存在，你被置於一個截然不同的層面上，你無法憑自己的能力到達。你被傳送到了那裡。是的，這也是一種高接觸。

　　這就是為什麼在東方我們如此讚美與師父同在的原因，在一個師父面前，達到高接觸。一旦你開始通過某人獲得提升，不久你就會找到屬於自己的道路。

　　這種高接觸即使經過幾千年，透過客觀的藝術，也是可能的。讀一些芭蕉禪師的俳句，小俳句。讀一首俳句短詩，復誦、吟唱、咀嚼、深咽，然後靜靜地坐著，等待意義的顯現。不要用頭腦思想，頭腦思想會令你誤入歧途。不要分析它，分析，你會漸行漸遠。靜心，就與它在一起，讓它與你同在一起，突然你會發現你的意識裡有什麼東西在變化。你在往上走，或者你在往深處走。

　　很小的俳句就能讓你為之興奮。它幾乎可以成為一種迷幻藥之旅，因為這首俳句承載著芭蕉禪師的意識，濃縮的意識。它不是一首普通的詩歌。它不是一個詩人所寫的，不是一個藝術家所寫的。它是由一位得道師父所創造的。

　　大師把它濃縮得就像一句咒語。如果你簡單地允許它在你的存在中蔓延它的意義，它的芬芳在你的存在中，你將處於高接觸的狀態。

　　所以我說畢卡索的說法是部分的真相。「我不尋找。」是一半的真相，「我找到了」是一半假的真相，因為找到的從來都不是「我」。「我」是障礙，是烏雲，是阻礙，是障礙。真相是找到了，但不是由「我」找到的。真相只有在沒有「我」的時候，沒有人發現它的時候，才會被發現。真相只有在沒有人去尋找，沒有人去發現的時候，才會被發現找到。

　　現在，「我」有七層，那七層是菩提達摩跌倒了，又起來了。在你獲得覺醒之前，你也會跌倒七次。第一層由過去所組成：「我」是記憶。和我一起盡可能深入地研究它，因為這將你引向第一勝義諦。第一勝義諦不能說，但可以示現，你如何才能達到它。

　　「我」的第一層是記憶，過去。如果你想擺脫「我」，你就必須擺脫過去。許多人來找我，說「我們想放下這個自我」，但他們認為自我是一個不複雜的東西，一個簡單的東西。不是的。自我非常複雜，最複雜。事實上，想要放下它的人可能就是自我本身。它是如此微妙，它是如此棘手。一層又一層，第一層是記憶。

　　如果你真的想放下自我——那是找到真理實相的唯一途徑，所有的宗教只包括放下這七層——不要活在記憶中。漸漸地，當你抓住自我的那一刻，你正在記憶中游走，立刻從記憶中溜出來。馬上。不要浪費一分一秒。我不是說為此懺悔，我不是說為此感到內疚，不，因為那也將成為過去。我只是說，當你發現自己正進入一個關於過去的夢，一種懷舊的時候，當你發現它是這樣的時候，就從中溜走。沒必要與之抗爭。如果你抗爭，你會被打敗。沒有必要對它感到憤怒。如果你感到憤怒，你就會被打敗。你不需要以任何方式來重視它，無論是正確的還是錯誤的。你只需做一件事：一旦你發現了，就溜之大吉。而當場發現它的人是你的意識。埃克哈特說，找到的人是神，是你內在的神。

　　試試看。每當你發現你的記憶在你周圍徘徊得太久，那個發現這個突然如實知見到「是的，我又回到了記憶中」的人，那個意識，就是你內在的神。從記憶中溜出來。

　　而當我說從記憶中溜出來，是因為沒有必要抗爭。抗爭，你會執著於它。抗爭，你將不得不在那裡。如果你要和別人抗爭，你就得陷在那裡。不要抗爭。

　　你有能力溜出去，就像蛇從舊的死皮中溜出來一樣。不斷從記憶中溜出來。記憶是一張舊的死皮。事實上，你已經從它身上滑落了，它只是在你的頭腦裡，其他地方都沒有。

　　第二層是無意識。我們幾乎活在一種醉酒的狀態。我們活在最低限度的意識狀態下。你不斷做事情，你不斷移動，這個，那個，但是你沒有意識。你有沒有過意識的時刻，這樣你就可以看到，你可以比較？？

　　比如說……剛才！看看有什麼。將自己振作起來。就在此刻，看看有什麼，你會發現你的意識更多了，你已經走出了迷霧。很快你又會消失在迷霧中。這個迷霧一直縈繞著你。有時你會從中走出來。有時有東西穿透你的迷霧，將你帶出來。但平時，生活是如此單調，沒有驚喜，沒有什麼能將你帶出來。只要你稍微清醒一點的時候，許多事情就會發生。如果你觀察，你就會領悟到。一個美麗的女子經過，你突然變得更加有意識。一隻鳥在飛翔，你看著一片空曠的天空，一隻鳥飛過……

　　羅摩克里希納（RAMA KRISHNA）透過看見烏雲映襯下的一排鶴。達到了他的第一次三昧，第一次禪悟。他當時很年輕，應該是十三歲。他坐在鎮上的湖邊，天陰沉沉的，烏雲密佈，開始下起了雨，突然一排，許多白鶴被烏雲所映襯。幾乎像閃電一樣，它們在那裡，又消失了，羅摩克里希納達到了他的第一次三昧。幾天來，他沉醉在未知的世界裡，他跳舞，唱歌。他鎮上的人，以及家人都認為他瘋了。但他是如此的快樂。

　　那種突如其來的體驗。有東西像被劍一樣穿透了，有東西被切開了。有時它也會發生在你身上。你不去考慮這些時刻，因為你害怕。你試圖忘記它們，而它們是如此的不尋常，它們是如此的特殊，如此的罕見，以至於即使談論它們，也沒有人會相信。所以你不去考慮它們，你想：「這一定是一個幻想，想像。「但有一天早上，世界突然變得美麗起來——沒有任何理由。原因是存在的：原因是你更有意識了。也許你晚上休息得很好，睡得很香，夢也不多，肚子也不飽不餓。事情莫名其妙地順利，到了早晨，你就感覺到了世界的巔峰。這無非是意識。

　　和一個多年不見的朋友在一起，你突然變得更加有意識。凡是能讓你更有意識的事情，都要注意，要考慮到，要記住，這樣你才能越來越深入地去瞭解它。不要將它擱置在一邊。不要忽視它，它必須被餵養，被澆灌，被照顧。

　　第三層「我」是野心，與別人比較，我在哪裡，高還是低，劣還是優，領先還是落後——我是誰。注意：永遠不要比較。你就是你。沒有人像你一樣，所以不可能比較。每個人都是如此獨特和不同，你怎麼能比較呢？放下比較。如果你發現自己陷入了比較，都要立即放下它，當時就放下。將這些東西長時間留在頭腦中是不好的，否則它們會留下痕跡，在頭腦裡留下凹痕。千萬不要比較。有人更聰明，有人更漂亮，有人更健康……不要比較。你就是你。這就是神希望你成為的樣子。以自己的方式感到滿足並接受自己。不要譴責自己。

　　第四層「我」由未來構成，總在想著未來，明天或後天要做什麼。或者有些人太瘋狂了，他們在想下一生該怎麼辦：去哪裡，是去地獄還是去天堂？

　　人們來找我，他們問：「師父，你對死後的生命有什麼看法？」我說：「你現在都沒有活著，你還談論死後的生命？我甚至看不到死前的生命。」

　　人並不是一種臨在！人只是認為自己是臨在。人還沒有發生。很少發生。偶爾在一個佛陀、一個菩提達摩身上有一種臨在，否則你只是一種信仰。你還想著死後的生命？想想出生後的生命吧！想想死前的生命。想一想現在的生命。不要去想太多的未來。

　　我不是說如果你想去孟買就不要訂票——我不是這個意思。否則也會有這種類型的愚癡者。有一天，我早上說：「不要想未來。「到了晚上，我收到一封信。一個朋友將他的護照扔進了河裡。為什麼要帶著這個麻煩呢？因為奧修說過『不要想未來』。我不是說這個。有一個實際的世界，但這根本不是問題。攜帶護照不是一個問題。

　　對未來抱有幻想是一個問題。護照不是這樣的是一個問題。想著明天，去訂一張機票不是問題。這些都是實事求是的，普通的、實際的事情。但是，如果認為明天你會快樂，而不是今天，明天你會愛，而不是今天，明天你會唱歌，而不是今天，那是危險的——因為明天永遠不會來。當它來臨的時候，它將是今天，你的舊習慣會說：「明天我會快樂。「明天反復地出現，你以為會快樂，但事實上你永遠不會快樂。

　　我要說的是心理上的未來必須放下。普通的未來是可以的，這根本不是問題。

　　第五層「我」由條件構成。你已經被制約了——印度教，伊斯蘭教，耆那教，佛教，英國、德國、印度——這些層次都在那裡。開始放下它們。再次強調，請不要扔掉你的護照！

　　這些來自頭腦思想的觀念——我是德國人、日本人或中國人——都是愚蠢的。你出生時只是作為純粹的意識，你也將作為純粹的意識而死去，而所有這些都只是衣服、禮節、形式，印度教徒稱之為NAM—RUP

，即名字和形式。但你並不局限於它們，你並不包含在它們之中，你是超越它們的。

　　第六層「我」是傲慢和不謙虛。一個人必須學會謙虛，因為這就是現實。我們是相互依存的，怎麼能傲慢呢？你不能沒有空氣，沒有火，沒有太陽，沒有樹木，你的生活不能沒有女人，女人不能沒有男人——你根本不能獨立而活。所以所有的傲慢都是無知的。我們相互依存的，相互滲透的，一切都是必需的。

　　如果今晚太陽落下，不再升起，我們就都會死。十分鐘之內，我們就會死去。如果所有的森林都消失了，樹木也消失了，我們就會死，我們就無法生存。我們透過樹木呼吸，它們不斷為我們工作，我們也在為它們工作。不要以為樹木是僕人，我們是主人。在這裡沒有人是僕人，也沒有人是主人，在這裡要麼大家都是主人，在這裡要麼大家都是僕人。這就是謙虛。樹木不斷為你釋放氧氣，樹木在為你服務。而你不斷為它們釋放二氧化碳，它們以二氧化碳為生，所以你為它們服務。它們也為你服務。

　　我們是彼此的僕人，也是彼此的主人，但我們都在同一條船上。動物、樹木、鳥類、岩石，我們都在同一條船上。我們存在於同一個融洽的環境中，這就是謙虛的意義。

　　我不是說要變得謙虛，開始對你的謙虛自大，開始說「我是世界上最謙虛的人」，那將是又一次的傲慢。謙虛是一種領悟，而不是一種修養。

　　「我」的最後一層是模仿。我們學習模仿——這就是我說我們是猴子的意思。有人在做什麼：我們就開始做那個。有人在做東西，我們就開始做。我們透過模仿學習。對孩子們來說是好的，因為否則孩子們永遠也學不會，但你什麼時候才能變得成熟，什麼時候才能開始不模仿，做真實的自己？

　　如果放下「我」這七層，你就會簡單地意識到你是誰。你是神，就像其他人都是神一樣。

　　這七層的「我」就是「瓶子」。

　　現在我給大家講這個美麗的軼事：這是禪宗文獻中最美的軼事之一，禪宗有許多美麗的軼事：這是最上乘的一個。你好好聽一聽。

　　官員陸亙，曾經請求南泉禪師向他解釋「瓶中之鵝」的老問題……

　　有一個禪師是個偉大的師父。你一定聽過另一個故事，我一定是什麼時候告訴你的。有一個教授來找那個禪師。這個大教授是一所大學的哲學系主任。他來了，馬上就問禪師：「你相信神嗎？死後還有生命嗎？人有靈魂嗎？」

　　禪師說：「等等。我幫你沏杯茶。你累了，而且在出汗。不必著急，這些問題可以等一等，我來幫你沏杯茶吧！「於是他就去準備茶。這就是禪師的謙虛。

　　禪師端來茶。他不斷往杯子裡倒茶。杯子滿了，茶水開始溢到碟子中，然後碟子也滿了，教授喊道：「你在做什麼？你是不是瘋了？現在一點空間都沒有，哪怕是連一滴的空間也沒有了，你卻不斷倒，不斷倒。會開始流在你的地板上的！「禪師就笑了，他說：」所以你領悟到了。現在你還有什麼問題嗎？」

　　教授說：「為什麼，你是什麼意思？這怎麼解釋我的問題呢？「禪師說：」你腦子裡有空間嗎？我可以給你答案，但沒有空間。我看不出你腦子裡有什麼空間。你很警覺，非常警覺，你可以看到，當杯子滿了，就不應該再倒茶了。回去吧，拜託，將你的頭腦洗洗乾淨。清空你的頭腦然後再回來！「因為這些問題只能對一個空無頭腦來回答。這個禪師是一個罕見的人。

　　官員陸亙，曾經請求南泉禪師向他解釋「瓶中之鵝」的老問題……

　　這個問題很古老。它是一個公案，它是給弟子的，讓他去靜心。這是荒謬的，你不能「解決」它。公案就是不能解決的東西。記住，它不是謎題。謎題有提示，公案沒有提示。公案是一個沒有任何提示的難題。不是說再多的智慧也能解開它。不，任何智慧都不會解開它。即使交給神，也不會解開它。它是以這樣的方式製造出來的，它是解不開的。這是個公案。

　　這個問題由來已久。這是一個公案，它是給一個弟子的，弟子必須靜心參悟它。這是荒謬的，你不能「解決」它。公案是無法被解決的問題。記住，這不是一個謎題。謎題有提示，公案沒有提示。公案是一個沒有任何提示的謎。不是說更多的智慧就能解決它。不，沒有智慧能解決這些公案。即使交給神，它也不會被解決。它是以一種無法解決的方式製造出來的。這就是公案。

　　陸亙說：「如果一個人將一隻小鵝放進瓶子裡，餵養它長大，這個人怎麼才能將這隻鵝弄出來而不殺死它或不打破瓶子呢？」

　　不將瓶子打碎了——鵝必須被拿出來——不能殺了鵝。現在，這是需要滿足的兩個條件。公案變得不可能了。瓶子的瓶頸很小，大鵝不能從裡面出來。要麼將瓶子打碎，要麼將鵝殺了，你可以殺了鵝，然後一塊一塊地將鵝拿出來，或者你可以打碎瓶子，然後鵝就可以活著出來了。但條件是瓶子不能被打破，鵝也不能被殺。鵝要完整地出來，瓶子要保持完整。什麼都不用破壞，不允許破壞。

　　現在，你要如何解決它？但請靜心參悟它，靜心參悟它……總有一天你會領悟到，不是說你解決了問題，而是突然間問題就不存在了。

　　南泉禪師用手狠狠地拍了一下，大聲喊道：「陸亙！」

　　陸亙答道：「是，師父。」

　　南泉禪師說：「看，鵝出來了！」

　　現在，它是非常美麗的。南泉禪師說的是，鵝從來沒有進去過，鵝一直在外面。當南泉禪師喊「陸亙」的那一刻？他在說什麼？發生了什麼事？那七層自我消失了，陸亘意識到了。喊得太突然了，那叫聲太出乎意料了。他在期待一個富有哲理的答案。這就是為什麼有時候禪師會打你的頭，或者將你扔出窗外，或者跳到你身上，或者威脅你說他會殺了你：他會做一些事情，使那七層自我立刻被超越，而你的意識，也就是一切的中心，是正知的。你被變得正知了。

　　現在，南泉禪師無緣無故地突然喊「陸亙」——他帶來了一個小難題要解決，而南泉禪師卻突然喊「陸亘」——他看不出其中的關聯。這就是整個的提示。他看不出其中的關聯，這一聲喊將陸亙嚇了一跳。

　　陸亙答道：「是，師父。」

　　南泉禪師說：「看，鵝出來了！」

　　那瓶子的七層是交叉的。

　　「是，師父」——在那一刻，陸亙是純粹的意識，沒有任何一層。在那一刻，陸亙不是身體；在那一刻，陸亙不是頭腦；在那一刻，陸亙只是意識；在那一刻，陸亙不是過去的記憶；在那一刻，陸亙不是未來，慾望；在那一刻，他不是與任何人的比較；在那一刻，他不是佛教徒；不是伊斯蘭教徒；也不是印度教徒；在那一刻，他不是日本人，也不是印度人。

　　在那一刻，當南泉禪師喊「陸亙」的時候，他只是單純的意識，沒有任何內容，沒有任何條件。那一刻，他不年輕，也不老。那一刻，他不美，也不醜。那一刻，他不是愚蠢的，也不是聰明的。所有的層次都消失了。在那一刻，他只是一團意識的火焰。

　　這就是南泉禪師說「看，鵝出來了——我沒有打碎瓶子，我甚至沒有碰過瓶子，瓶子的意思就是自我，那七層，我沒有打碎瓶子，它就在那兒，我也沒有殺了鵝。那隻鵝出來了。」

　　現在，世界上有三種類型的宗教。一種是會毀掉瓶子的宗教。然後你變得非常脆弱，然後你變得非常不安全，然後你內心產生了巨大的顫抖，然後你就完全有可能發瘋。這種事在印度經常發生。有一些方法可以破壞瓶子，比較簡單的方法。他們將瓶子毀了，鵝就出來了，可是鵝就沒有房子住了，沒有庇護所了，那麼這個人就完全有可能發瘋。在印度，許多人，探索，尋找，為未知而努力，變得瘋狂。當未知進入他們時，他們沒有保護。

　　記住，你需要保護，即使是面對神，因為神可能太突然。這些保護措施不應被破壞，實際上，它們必須保留在那裡。想想一個無我的人。現在，房子著火了，他不會跑出去的。為了什麼？「我不存在。火不能燒我，因為我不存在。「想想一個沒有自我的人，他正站在馬路中間，來了一輛公共汽車，司機不停地按喇叭，他也不在乎。他是不死的靈魂，他不是自我。這種狀態會很危險。如果你將瓶子毀了，就會發生這種情況。

　　禪宗說不要毀了瓶子。需要的時候就使用它。每當你覺得需要保護的時候，鵝就直接進入瓶子裡。有時人需要休息，有時瓶子也是有用的。它可以有一千零一種用途。如果你知道你不是自我，那麼自我就可以被利用。那麼自我就不能利用你，你可以利用它。

　　還有一些方法可以挽救瓶子，殺死鵝——有自我毀滅的方法——所以人們越來越沒有覺知。這就是我說的「殺死鵝」的意思：一個人變得越來越沒有覺知。毒品可以做到這一點。毒品在印度已經被使用了幾千年。他們可以殺了鵝。瓶子仍然受到保護，但鵝被殺死了。如果你將一些外在的化學物質帶進你的體內，而你的本性還沒有準備好接受它們，你就會殺死鵝，你的意識覺知會消失，你可能會陷入昏迷。

　　第一種可能，如果瓶子被打碎了，扔了，你可能會瘋掉。第二種可能，如果鵝被殺了，或者幾乎被殺了：你會失去意識覺知，以至於你會變成一個殭屍。你可以找到殭屍。在許多修道院裡都有殭屍，那些鵝被殺了，或者至少被下了藥。還有瘋子，狂人。禪宗說兩者都要避免。瓶子必須留下，鵝必須出來。這是一個偉大的融合。

　　陸亙答道：「是，師父。」

　　南泉禪師說：「看，鵝出來了！」

　　對陸亙來說，這一定是一個偉大發現的時刻。他一定是看見了，「是的，它出來了。」他完全領悟到了。訣竅奏效了，裝置奏效了，叫喊聲和拍掌聲奏效了。事實上，陸亙肯定已經快到了週邊邊緣，否則叫喊是不行的。你可以不斷被喊。被拍掌也無濟於事。但那人一定是快到了外圍邊緣。只需要輕輕一推，他就跳過了障礙。

　　靜心冥想它。這是達到第一勝義諦的方法：如實知見到鵝不毀瓶子就可以出來，如實知見到你不破壞人性就可以成為神，如實知見到你不破壞平凡就可以成為神。

　　神聖恩典的弟子帕布帕德來見我。帕布帕德是克里希納意識運動的創始人。自然，為了對我表示尊敬，他也稱我為神的恩典。我說：「不要這樣叫我，叫我『神的平凡』」平凡就是非凡。平凡的東西是不能被破壞的。一旦平凡的東西為非凡的東西服務，它就會很美，它是巨大的美。我再重複一遍：瑣碎即深刻，輪迴即涅槃。無論你是什麼，都沒什麼問題。只是缺少了一些東西。沒有什麼不對！只是缺少了一些東西。只是那個缺失的環節必須被補全，那個得補全，那你所擁有的一切都會變得神聖。

　　愛是不需要毀滅的，只需要加上覺知。關係不必破壞，只需要將靜心加進去。你不必離開市場，你不需要到山洞或去喜馬拉雅山，只有神在市場上才能被稱為神。

　　瓶子很美，裡面沒有任何問題。你只需要學會，你隨時可以從它裡面出來，你隨時可以進入它，這是你的樂趣。它幾乎就像房子一樣。當你在房子裡覺得太涼或太冷，冰冷的時候，你就會到天空下，太陽下，去溫暖自己。然後當天氣變得太熱，你就開始出汗，你就走進房子裡去。你就自由了。同一扇門帶你出去，同一扇門帶你進去，房子不是敵人。

　　但如果你不能走出家門，那就有問題了。沒有必要離開房子，沒有必要放棄做一個家主。只有一件事是需要的：在家裡成為一個修行者，在世界上保持這樣一種方式，世界不在你裡面。

　　看，鵝出來了。事實上，鵝一直都是出來的，只是一個認出是必要的。

prahas · 發表於 2024-4-22 13:19:13

第一勝義諦
The First Principle.
譯者江夏堂•；HW

一九七七年四月二十日上午在佛堂

第十章：成熟：冒一切風險做自己

　　問題

　　有些時候，我感到沒有希望，沒有極度渴望的，當我意識到「我」已經抗爭得夠多了，再也幫不上忙了。然而，在這些短暫的掩蓋之下，唯一的渴望依然揮之不去：成為我真正的本性，體驗真相，並活在這個世界上。我很樂意把這種渴望稱為一種真實的、真正的渴望。然而，我懷疑，這隻是一種掩飾我純粹貪婪的方式。

　　這個問題是古納卡爾提出的。是的，古納卡爾，這是掩飾貪婪的一種方式。不僅如此，這也是一種逃避真實的方式。這不是對真實的渴望，而是逃避真實的一種方式。所有的貪婪，所有的慾望，都是對真實的逃避。慾望是對不存在的東西的渴望。那個本來就存在的東西，你不必貪婪它，也不必慾望它。無論你是否慾望它都沒有任何區別。它就存在於那裡。慾望，你就會錯過，因為你會在自己外圍邊緣製造一片雲彩。

　　這就是頭腦不斷玩遊戲的方式。它也可以以真實的名義，以神的名義，以覺醒、涅槃的名義玩遊戲。

　　有一件事必須永遠記住，你不是要成為真實，你是真實的。你的存在就是真實。古納卡爾說：唯一的渴望依然揮之不去：成為我真正的本性。但是，那麼你是誰呢？你就是你的真正的本性。你還能是什麼？你還能怎麼樣？沒有辦法離開你的真實。沒有辦法違背它。除了它之外，沒有辦法成為其他的東西。

　　但你可以忘掉它。你可以開始往別的方向看了。唯一可能的就是健忘了。你不能失去與真實的聯繫，你只能忘記它。你可以開始往另一個方向看。你可以將它放在後面。你可以避開你的眼睛。你可以假裝你不是真實的。

　　第一件事：你是真實的。無論你是什麼，這都是你的實相。它不必實現，它已經存在了。已然發生了。涅槃不是在未來的某個地方。不是現在就是永遠。尋找它就是錯過它。如果你想要找到它，就是不要去尋找它。只要活在當下。當我說你活在當下時，不要想太多。不要將它作為一種慾望。現在不要問該如何活在當下。不要開始計劃「我必須努力活在在這裡和現在」。你已經遠離了，那個「如何」將你帶向遠處了。

　　你是你的真實本性。這是禪宗的偉大宣言。其他宗教說你必須找到神。禪宗說你就是。其他宗教說，需要漫長的旅程。禪宗說沒有任何旅行的問題。你已經在那裡了！也許睡得很熟，打著鼾，但你已經在那裡了。目標就是你在哪裡。你就是目的，你就是目標。

　　你想要「體驗真相，並活在這個世界上」。這就是你已經在做的事情。喝茶就是活在真相中。和一個朋友聊天，你就活在真相中。早上散步你就活在真相裡了。即使是憤怒，你也是活在真相中。怎麼可能不是這樣呢？

　　平凡就是非凡，瑣碎就是深刻。輪迴是涅槃。這隻是一個記住的問題。

　　「……成為我真正的本性，體驗真相，並活在這個世界上。」

　　這就是你正在做的，古納卡爾。只是頭腦在不斷玩遊戲。頭腦說，事情可以變得更好。頭腦說，生命可以改善。頭腦說一定還有更多的東西，你一定錯過了一些東西——尋找，搜索，做點什麼。這就是貪婪，貪婪是如此地微妙，它可以以千萬種方式隱藏起來。它甚至可以開始嘗試不貪婪。現在，聽了我的話，你的頭腦會說：『對。現在我一點也不能貪婪，因為是貪婪在摧毀我的生命。所以我必須擺脫貪婪。'貪婪又從後門來了。

　　嚮導老赫爾曼說道「就在那邊樹林深處，我正慢吞吞地走著，想著自己的事，突然一隻大熊從我身後溜了過來。它將我的胳膊按在我的兩側，開始使勁地擠壓我的胸腔，使我難以呼吸。我的槍從我手中掉下來。你知道的第一件事是，熊彎下腰，拿起槍，將它按在我的背上。」

　　新手氣喘吁吁地問道：「那你做了什麼？」

　　老赫爾曼嘆了口氣：「我能做什麼？我娶了它的女兒。」

　　但不管是熊還是女兒，都沒有區別。這是一樣的。

　　只是要如實知見到貪婪的方式。不要試圖擺脫它。不要試圖做任何事情。只要如實知見到貪婪是如何以一千零一種形式出現的。如實觀照它，不要急於求成。你不會失去任何東西。你是活在真相之中。從事物的本質上說，你不可能失去。我們都是贏家。在這裡沒有人會是失敗者。神以這樣的方式管理著這個世界。所以神秘主義者說這是最完美的世界。神以這樣的方式來管理它，每個人都是贏家，沒有人是輸家。每個人都是勝利者，沒有人是失敗者。即使在失敗中也有勝利，即使你認為你失去了，你也沒有失去。這一切都是夢。當你醒來的那一天，你會發現你從未出過家門，你一直都在家。

　　唯一的辦法就是變得越來越正知。觀照就好。你觀照到貪婪以一種方式出現，觀照它。不要試圖去制止它，否則它會以另一種方式出現。它可能會選擇剛好相反的方式，這樣它可以欺騙你。不要對它做任何事情，否則它就會找到另一種方式。不需要和它鬥爭。觀照著它，讓它在那裡。觀照著它。毫不掩飾地觀照，徹底地觀照它。

　　覺知的功能就像X光一樣。它將事情觀照得很透徹，正是在這種觀照中，才有了自由。如果你已經完全觀照透徹了貪婪，在這種觀照中，那麼貪婪就會消失。不是說你讓它消失了。而是它消失了。在那個見地裡，它找不到了。在那光中，那黑暗不再存在。突然間，你就擺脫了貪婪。

　　當你擺脫了貪婪，你如實知見到你從未離開過家，你一直都在那裡。你從未離開過神。亞當從未被驅逐出伊甸園。他仍然住在那裡，他只是夢見自己被驅逐了。這是禪宗對《聖經》故事的詮釋。

　　關於這個故事，我一定給了你千百種解釋。這個故事太美了。禪宗說亞當仍然住在伊甸園裡。蛇沒有騙他犯罪。那條蛇只是將他騙進了一場夢中。上帝也沒有驅逐他。上帝怎麼能將你驅逐出去呢？他又能將你驅逐到哪裡去呢？整個存在都是祂的花園。你還能去哪裡？無論你在哪裡，都是祂的花園，所以他能將你驅逐到哪裡去呢？上帝又怎麼能驅逐呢？驅逐亞當，上帝就是驅逐自己，驅逐自己的一部分。他會崩潰的。不，這是不可能的。

　　那發生了什麼事？亞當睡著了。亞當吃了知識樹上的果實，就睡著了，夢見上帝很憤怒。這是亞當自己的夢想。這是亞當自己的思想念頭。這是亞當自己的罪行。他心裡想的是「我違背了規則」，「我已經承諾了，我也違背了我的諾言」，現在亞當渾身發抖，感到內疚，在睡夢中，內疚正在製造一場夢，夢見上帝非常憤怒。亞當正在將他的內疚投射到上帝身上。他的罪惡感在他頭腦中變成了上帝的憤怒。當然，上帝一定很憤怒，上帝正在驅逐他，上帝已經驅逐了他。大門關上了，亞當被扔進了這個世界。

　　但這隻是一場夢。亞當一醒，就會笑。他會放聲大笑。他會趴在地上。他會捧腹大笑，因為亞當將看到它的全部荒謬：他從來沒有出去過。你沒有做過這樣的夢嗎？在夢中你被殺，在你被殺的那一刻，你能懷疑嗎？它是如此地真實。你驚叫，你尖叫，因為驚叫和尖叫，你變得警覺，你變得有意識。夢境被打破了。即使在夢醒之際，你的心跳得更激烈，你的呼吸亂了節奏，你的手也在顫抖。你現在知道這是一場夢，一場噩夢，你坐在床上，沒有人，只有你可憐的妻子睡在你身邊——沒有兇手——門是關著的，一切都靜悄悄的，房間裡沒有人，沒有人謀殺你，但你仍然在顫抖。恐懼已經深深地存在著，謀殺的念頭已經深深地滲透到你的內心深處，甚至當你醒來的時候，它所殘留的一點煙霧仍然還在那裡。但現在你知道你從來沒有出過房間，沒有人要謀殺你，沒有人。

　　這就是我告訴你的。你還在伊甸園。上帝沒有驅逐你。只是你睡著了。而師父的工作就是將你帶回來。回來，不是從任何地方回來，只是從睡眠中回來。回到覺知中來。

　　問題

　　你為什麼只和你的門徒弟子說話？為什麼不和大眾說話？

　　有一句美麗的禪語，讓它成為答案。

　　「歌為知音而唱，酒為知己而醉。」

　　問題

　　這一切聽起來太完美了，完美到無法用語言表達。但在此期間你到底在做什麼？

　　你錯過了。你沒有領悟到對你說的話。你們沒有聽見。貪婪又一次成為了障礙。聽我說話，你是透過貪婪在聽。

　　當你聽我說話時，如果我在談論覺醒以及它的喜悅，你就會變得很貪婪。你開始想，「我什麼時候才能開悟？」所以你說它很完美——聽起來太完美了，完美到無法用語言表達。現在，這種貪婪產生了一個問題。你將我說的作為目標。當然，目標還很遙遠。你和目標之間有一段距離，而這段距離是必須要走的，所以第二個問題出現了：「在此期間你到底在做什麼？」

　　但是沒有所謂的『期間』。我不是在談論目標，我是在談論道路。我不是在談論未來或來世，我是在談論此刻的事情，此刻！就是這個時刻！你想的是明天。我談論的是今天。

　　耶穌對弟子說：「你往田野裡看。看那些美麗的百合花。它們不想明天，不勞苦，不勞累。看這些美麗的花。它們活在當下。即使所羅門穿上他所有昂貴的衣服也沒有那麼漂亮。看看田野裡的這些百合花。」

　　我說的是這一刻。你說的『期間』是什麼意思？沒有『期間』。就只有這一刻！這一刻是什麼意思？這些鳥兒、這些布谷鳥、這些樹、你和我：這一刻。這就是涅槃的時刻。

　　但你開始用慾望來思想。你說：「這一切聽起來太完美了。」事實上，一件本可以讓你放鬆慶祝的事情卻變成了一種慾望，通過這種慾望你開始感到悲傷，因為目標離你還很遙遠。

　　布谷鳥此刻正在唱歌。而樹木此刻已經開花了。這一刻真是太美了。再也沒有比這更完美的了。從來沒有比這更完美過。每一刻都是完美的。但你開始思想著明天。然後，所有的榮耀都在那裡，離你很遙遠的某個地方，而你在這裡是一個悲慘的生物，為目標流淚和哭泣。

　　你創造了這個『期間』。我不是在說『期間』。我根本不是在談論時間，那麼關於'期間'又該怎麼說呢？我談論的是永恆的時刻，談論的是永恆。而你將時間帶進來了，頭腦始終是將時間帶進來。時間是一種頭腦的能力。頭腦不可能在此時此地。頭腦說：「對。將這個藏起來，無論奧修怎麼說。先將它藏起來。總有一天，我們會去實踐它，總有一天，我們要達到這種佛性。聽起來太完美了。「然後是痛苦，然後是悲傷。那麼你的一生都會保持痛苦的狀態。這種佛性永遠不會發生，因為你一開始就錯過了。

　　你已經變得如此痛苦，以至於你無法信任我，現在就可以慶祝了。你說：「首先要準備好。首先要變成這個那個。首先要靜心。首先要成為一個偉大的聖人。首先要成為有德行的人。「這是從小就深深地影響你頭腦思想的東西。

　　父母、老師、學校、大學、牧師、政客，他們都在教你：「做好準備。準備好，有事要發生了。」然後你不斷做好準備——有一天你就死了，只是做好準備。它從來沒有發生過。當你還是個孩子的時候，他們就在說：「準備好，長大，先接受教育。去上大學，回家吧。」你很激動，你去上大學，你在那裡遭受各種折磨，希望這不會永遠持續下去，希望現在你已經準備好了。你不知道為了什麼，你在準備什麼。為了聽這布谷鳥的歌唱？為了看這隻鳥兒展翅高飛？為了看夜空中的滿月？為了握著朋友的手？為了愛情？為了什麼？因為這一切現在就可以實現。

　　你上了大學，體驗了一千零一次的監禁，當你回家的時候，你就已經被摧毀了。這是非常罕見的，只有非常幸運的人從大學回來而沒有被教育制度所摧毀。

　　然後他們回家，然後父親說：「現在找一份工作——準備好。結婚，做好準備。然後一切都會變得美好。」你看小說，你去電影院，你看電影，一旦結婚，故事就說：「從此他們就過著快樂的生活。」你見過有人結婚後過著快樂的生活嗎？但這些故事流傳開來了，它們讓我們的頭腦處於一種狀態：做好準備。所以總有一天你會找到工作的。又一次羞辱。有一天你結婚了。又一次讓你分心了。等等，等等。然後你不斷找不到，它沒有發生，所以有人說：「除非你有一個孩子，否則你怎麼能擁有它？」對。所以做好準備。生個孩子。等等，等等。

　　最後你終於如實知見到了一個事實，那就是整個生命都是一種浪費。

　　我不是說不要上大學，也不是說不要結婚，我不是說不要找工作。拜託，請你不要誤解我的意思。我要說的是：快樂不需要準備，它已經在這裡了。上大學。好好享受吧。有工作，但要好好享受。它不會導致快樂。每一刻本身都是一個目的；

　　它不應該被轉化為達到其他目的的手段。戀愛，就好好享受戀愛。不要以為結婚後你會快樂。結婚，就好好享受婚姻。不要以為當你有了一個孩子，你會成為一個母親或父親，然後你就會快樂。你沒見過你父母嗎？那你還指望什麼呢？不要等待，也不要不斷推延。

　　發生在人類身上的最大災難是推延——總是推延。有些人一直是看著時程表，想著假期去哪裡，趕什麼火車，坐什麼飛機，去這個地方還是那個地方，去喜馬拉雅山還是去阿爾卑斯山，去克什米爾還是去瑞士。而他們始終是在準備著，準備著，卻始終不去。你對這些人有什麼看法？你會認為他們是瘋子。他們擁有所有的旅遊指南和所有的世界地圖，以及所有政府資訊服務機構出版的所有文獻。他們有一個完整的圖書館，他們不斷地去研究，不斷地去準備，但他們始終是在準備，卻從不去。你會怎麼看他們？你會不會說他們是神經病？

　　這就是每個人的處境。你一直在談論上帝，你一直在談論解脫（MOKSHA），涅槃，天堂，樂土，你一直在談論它，但它永遠是明天。所以你必須做好準備。在此『期間』你做好準備。

　　我是說沒有『期間』。神現在就可以得到，只需索取。開始享受吧。不要問如何跳舞！開始跳舞吧。你的身體不會動嗎？可能不是很優雅，所以誰在乎呢？這可能不是一件經過訓練、受過訓練的事情。所以誰在乎呢？開始跳舞吧。不要去查閱關於愛情的手冊。開始戀愛吧。不要在頭腦中不停地想。開始進入存在，成為存在主義者。這就是禪宗的資訊。

　　問題

　　奧修，你真的瘋了嗎？

　　我怎麼會瘋呢？我只處於無念的狀態不知道該去哪。

　　問題

　　既然罪可以被定義為「錯過了目標」，那麼禪可以被定義為「擊中了目標」嗎？

　　這個問題來自瑜伽阿南多。

　　不，罪的意思是錯過了目標。禪的意思是沒有目標可錯過。什麼都沒有，沒有目標。沒有命運。這一切都是美麗的，毫無目的。一切都是美麗的無意義。這是一段歌舞。它沒有意義。它有節奏，但沒有意義。它有巨大的美感，但沒有邏輯。它也不是一個三段論，也沒有結論。它是一種沒有結論的存在，而且它始終沒有結論。我們始終是在中間。沒有來源，也沒有目標。

　　罪的意思就是錯失了目標。這就是為什麼禪師們不談論罪。基督徒談論罪，因為他們認為神必須達到，天堂必須達到，有一些目標。如果你錯過了這個目標，那就是所謂的罪，罪意味著錯過了目標。禪師們不談論罪。「罪」這個詞不是為他們而存在的，因為沒有目標可以錯過。你已經達到了！箭已經達到了，箭一直在那裡，沒有一刻不是這樣的。禪是如此深刻。它給了你全然的自由。它不會將你束縛在某種意識形態上，也不會將你束縛在某種罪惡感中。

　　當你談論罪的時候，就會生起罪惡感。一旦你開始認為你錯過了目標，緊張、焦慮、痛苦就會生起：「那麼，怎麼可能不錯過呢？」然後是劇烈的顫抖，然後是你可能繼續錯過的恐懼。誰知道呢？

　　——這麼久以來，你一直在錯過。所以誰知道，你可能會不斷錯過。你可能會誤入歧途。

　　基督教講的是二元性。你與神是分離的，所以你可能錯過祂，你可能往錯誤的方向走，你可能誤入歧途。禪宗是非二元性的。它說你在神裡面，你不可能誤入歧途。看看它的美。看看這偉大的宣言。看看這自由的宣言——全然的自由。

　　脫離目標的自由是全然的自由，因為目標將你們綁在一個方向上。禪是沒有方向的。當你有了一個方向后，你將不得不選擇去哪裡。無論你的方向是否正確，而恐懼會一直存在，因為誰知道呢？

　　——甚至連你的領導都可能是錯誤的。領導你的那個人可能自己被誤導，也可能是一個騙子。誰知道呢？如果你接近你的牧師和你的領導，你會變得更加懷疑。

　　葛吉夫曾經說過，如果你想擺脫宗教，就住在祭司附近。那麼你就能夠擺脫宗教，因為你會看到他們像你一樣顫抖。他們的公眾形象不同，他們的私人形象也不同。生活在祭司身邊，你會感到驚訝的。他和其他人一樣處於黑暗之中。他只是假裝。他和其他人一樣都是盲人，但他走到群眾面前，對盲人假裝「我有眼睛」。

　　而所有的宗教都依賴於祭司。為什麼祭司們不說真話？他們不能說，因為他們的整個行業都依賴於一個秘密，他們必須不斷假裝自己有眼睛。假裝是祭司行業最基本的要求。

　　一個祭司可能會和另一個祭司抗爭——印度教祭司可能會說一些反對基督教的話，而基督教牧師可能會說一些反對印度教的話——但他們從來不會說任何反對祭司制度的話。從來沒有。

　　我聽過一個美麗的軼事：靜心冥想它。

　　當一個美國傳教士拜訪這個部落的首領時，這個南太平洋的小島上一片譁然。「這是怎麼回事？」傳教士問道。

　　酋長回答道：「村裡有一個白人嬰兒出生了，你知道我們不喜歡任何男人和我們的女人亂搞。因為你是島上唯一的白人，他們正準備將你活活燒烤。」

　　傳教士正處於精神崩潰的狀態，他在村后的山坡上看到了一群山羊。他轉身對酋長喊道：「酋長，你看那裡的山坡上，你看到那群白山羊了嗎？」

　　酋長回答道：「我當然看到了。」

　　傳教士說：「嗯，你看到山羊群中間的那隻黑山羊了嗎？」

　　酋長回答道：「我看到了。」

　　傳教士說：「沒有別的害群之馬，也從來沒有過，不是嗎？」

　　「怎麼樣？」

　　「好吧。」

　　酋長將傳教士叫到一邊，在他耳邊低聲說：「你不說，我不說。」

　　事情就是這樣的。他們必須互相保護。他們可能會為教條而戰，可能會為原則和哲學而戰，這都沒有問題。但他們從不說任何反對祭司的話。普里的大阿閯；黎和梵蒂岡教皇一樣支援祭司。這不會有問題，不會有衝突。如果祭司受到威脅，他們都會為之而戰。

　　當佛陀在印度宣布這些終極真理實相時，印度有許多宗教。他們都反對他。不僅是印度教徒，耆那教徒也反對他。不僅耆那教徒反對他，生活派也反對他。還有許多其他人。為什麼？每當一個如實知見到的真人在那裡，眾祭司都要攻擊他，因為那個如實知見到的真人會將資訊帶給你們，你們是被盲人牽著走。他們不知道，你們也不知道。盲人在引導盲人。

　　禪宗說不需要被任何人帶領，因為無處可去。這是切斷祭司職業的根基。你看。這是在完全破壞祭司職業。禪宗沒有說這個祭司是正確的，另一個祭司是錯誤的。如果是這樣說的，那麼祭司的職業仍然受到保護。禪宗說無處可去。

　　有一個人來到南泉禪師面前，問道：「你說什麼？禪宗是實現神的正確道路嗎？」

　　南泉禪師說：「禪根本不是一條道路，它不是一條道路，因為道路是通向某個地方的。我們不引導。一條道路通向某個地方。我們不會帶領你去任何地方。我們只是將你扔到原地。我們只是將你扔回給你自己。」

　　如果這是一條道路，那麼領導者就會在那裡。如果一定要做些什麼，那麼你會發現有人在你和神之間，在你和現實之間進行斡旋。什麼都不用做，所以沒有人給你看，也沒有人給你指引。你一個人就足夠了！

　　禪宗不是「擊中目標」。禪宗如實知見到沒有標記，也沒有地方可擊，你就是目標，箭一直在目標中。

　　你一定聽過偉大的藏語咒語「唵嘛呢叭咪吽」它有許多種含義。其中一種含義是「看！箭已經射中目標了。「'唵'只是一種叫喊聲，讓你能夠看，它幾乎是」看「，」看「——」唵「」嘛呢叭咪吽「字面意思是」蓮花中的寶石「。「唵嘛呢叭咪吽」的字面意思是「看！寶石已經在蓮花中了。比喻為「看！箭已經射中目標了。」

　　你已經在家了，所以這不是「擊中目標」，因為「擊中目標」又將引發另一件事情。然後你會問，「該如何去擊中？「那麼一個人就必須學習射箭，一個人就必須透過戒律，然後整個祭司就從後門進來了。

　　我聽說：

　　夏天的某一天，一個坐在划艇上的人抽筋了，掉進了水裡——那是一個觀賞性的湖泊——溺水者的胳膊和腿瘋狂地擺動著，尖叫著，「救命啊，救命啊！我不會游泳！」最後一個旁觀者喊道：「站起來，你這個該死的白癡！」溺水者照做了——發現水剛好到了他的腰。但他以為自己快淹死了。水剛到他的腰。你不會被淹死的。站起來！

　　我還聽說過另一個故事。

　　一天晚上，一個旅行者在山裡迷了路。那是一個漆黑的夜晚，他非常恐懼。山峦；險峻，山道狹窄，他害怕自己會失足，然後就永遠消失在山谷中。他可能會掉進任何一個深淵，深淵就在他外圍邊緣。所以他只是手腳並用地匍匐前行。他還是摔倒了，他滑了下去。他及時抓住了一棵樹的根部。現在，他非常恐懼。他努力地想從那個掛在樹上的懸崖爬上來，但他做不到。天氣越來越冷，他的手開始凍僵，現在他確定掉下去只是一個時間問題。一旦手太冷，他就抓不住樹根了，他就會摔死。這變得很確定。現在，他已經沒有辦法逃脫了。

　　他開始不停地哭泣，流淚，他開始祈禱，他從來都不是一個有神論者，但在這種時刻，沒有人會在意原則。他開始對神說：「救救我吧。我再也不犯這個罪，再也不犯那個罪，我要改過自新，我不再喝酒，也不再吸煙。「他還承諾了各種各樣的事情。但是依然沒有人來幫忙，漸漸地他的手開始滑落，那一刻，他想『現在完了』。他就摔倒了。

　　令他驚訝的是，他竟然站著。那裡沒有深淵，只是一片平地。他在生死之間掙扎了好幾個小時。

　　一旦你停止計劃，你就會突然在平地上。一旦你不再去想目標，不再去想如何擊中它，你就會自在。禪宗說放下所有的道路，因為所有的道路都會誤入歧途，因為對神來說，不需要任何道路。祂就在你的心裡。是祂在聽我說話，是祂在和你說話。是祂在你裡面呼吸，是祂在你心中跳動。神就在不遠處。神甚至不在外面。神是你內在深處的核心。

　　所以，放下這種以罪惡為導向的『擊中』或『錯過』的觀念。兩者都屬於同一範疇，兩者都會產生焦慮。

　　我在這裡所做的一切努力，都是為了讓你擺脫焦慮，擺脫罪惡感。沒有罪惡感，沒有焦慮，你就是一個聖人，因為那時你是純真的，那麼，你又是一個孩子了。你是復活新生的。

　　問題

　　你說輪迴就是涅槃，這讓我非常迷惑不解。現在，從哪裡開始？

　　沒有必要開始。我不是讓你去旅行。甚至不需要邁出第一步。邁出一步，你就已經走錯了方向。並不是說有些方向是錯誤的，而是所有的方向都是錯誤的。向外走就是錯誤的。不是說少數人誤入了歧途，少數人沒有誤入歧途，不是的。所有向外走的人都會誤入歧途。

　　讓這件事盡可能地深入你的內心。

　　當我說世界是輪迴的時候，我的意思是不要分為世俗的和深刻的。以深刻的方式活於深刻、以深刻的方式活於世俗中。不要分物質的和精神的。以精神的方式活出物質，將精神的品質帶到物質中去。

　　我說活在平凡的世界裡是什麼意思？我的意思是以一種新的方式，以一種新的存在，以一種新的風格，以一種新的味道，以一種靜心的味道過世俗的生活。

　　我不是要你去任何地方。

　　我支援神，但我不反對任何事情。而神，我的神，是如此地廣闊，祂包括了一切。

　　是的，你可以用這樣一種靜心的方式來品茶，使之成為祈禱。試試看。你可以用一種靜心的方式愛你的女人，讓愛變成狂喜，當你迷失於你的女人或你的男人時，突然你迷失於神之中。那些時刻具有巨大的價值。那些時刻成為了神性的第一瞥。

　　開始以非凡的方式過平凡的生活。什麼是非凡的方式？帶著覺知。無論你做什麼，都要讓它浸泡在覺知中，讓它沐浴在覺知中。

　　問題

　　什麼是成熟？我怎樣才能成熟？

　　你首先要知道什麼是不成熟。這樣才能讓你知道什麼是成熟。不成熟有幾個因素。第一，不成熟是一種依賴。孩子依賴父母，他是不成熟的。如果你還在依賴別人，那你還不成熟。你可以依賴神，也可以依賴我，但這是不成熟的。你還在尋找你的父母。也許你的父母已經不在了，喪失了。現在你在投射你的父母。

　　有許多人來找我，我馬上就能從他們的眼神中看出他們在尋找自己的父親。教皇被稱為教皇不是偶然的。在義大利語裡「教皇（pope）」就是爸爸（Papa）的意思。人們一直在尋找一個神聖的父親。這就是不成熟。你什麼時候才能自立呢？你還要依賴父母親，依賴這個那個多久？

　　這些依賴他人的人是非常危險的人，因為他們很容易被人利用。任何假裝是他們父親的人，他們都會成為他的受害者。他們會追隨希特勒，元首會成為他們的父親。德國人過去將自己的國家稱為「父國（fatherland）」，其他人則將自己的國家稱為「母國（motherland）」，但都是一樣的廢話。我們不斷投射。國家變成為母親，國家變成為父親，或神成為父親，或者迦梨女神成為母親。你不斷投射。

　　你想不斷做一個孩子，你不想成熟。成熟就是責任，而你不想承擔任何責任。

　　人們來找我說：「師父，我們向你臣服。現在你有責任了。「我怎麼能對你負責呢？臣服只能意味著你來找我學習負責任。現在你想逃避責任。向我臣服只能是學會負責任的一種方式、一種手段。但如果你想用臣服來代替責任，你的臣服是錯誤的，是病態的，它是不健康的，是危險的。然後你就會開始對我憤怒。如果什麼都沒發生，你就會憤怒。因為什麼都沒發生，你會以為我什麼都沒做。

　　只有你能做一些事情。我可以表明，但真正的事情是要發生在你身上。沒有人可以做到這一點。如果我能做到，那就意味著我也可以撤銷它。那你不會有多大的獲益。如果佛陀能將你從無明中解救出來，那麼有一天如果他生你的氣，他就會將你所有的無明再次全部釋放出來，還給你。那就沒有什麼用處了。只有當你學會了負責任，當你開始自立時，自由才有可能。

　　當然，一個人感到很無助。那又怎麼樣？生命就是這樣。這種無助不是壞事。它告訴你，自我是錯誤的，你必須謙虛，無助。然而，沒有其他的方法可以自立：你只能靠自己的腳自立。沒有人能將你背到神的面前。你必須獨自一人進入神。

　　所以成熟必須通過理解不成熟來理解。第一件事：我們被教導要依賴父母、領袖和祭司。沒有人希望你自由，因為人們恐懼，社會恐懼，恐懼自由的人。自由的人將會叛逆。自由的人會開始做自己的事情，而社會非常恐懼這樣的人。社會想讓你做社會想要做的事。社會希望你按照某種模式去做。社會有自己的目標，必須要實現。社會不希望你成為佛陀或基督，因為他們一直是危險的人。社會只需要殭屍。而一個不成熟的人很容易變成殭屍，因為他是一個模仿者。

　　你有沒有看到過小孩子在模仿，透過模仿他們認為自己已經成熟了？小孩子開始吸煙。並不是說他們對吸煙感覺很好，也不是說吸煙很好。當一個孩子開始吸煙時，他甚至不能相信為什麼人們要吸煙，因為他的眼睛開始發紅，他的喉嚨感到發炎，他開始咳嗽，眼淚順著臉頰流下來。這真的很痛苦，但他會忍受這種痛苦，因為吸煙給人一種他是成熟者的感覺。只有成熟的人才允許吸煙，因此吸煙成為了成年人的象徵。

　　我聽說：

　　一個男人走在街上，注意到一個大約十歲的小男孩坐在一所房子的門前台階上，吸著煙。於是他就問：「你吸煙是不是太年輕了一點嗎？」

　　小男孩回答道：「當然不是了。我有一個女朋友及其他一切。」

　　那人問：「女朋友？」

　　小男孩回答道：「是的，我昨晚抱著她，真的太棒了。」

　　那人問：「天啊！她多大了？」

　　小男孩回答道：「我不知道。我喝得太醉了，沒問她。」

　　有成年人的象徵。你需要有一個女朋友，你必須吸煙，你必須喝酒，甚至小孩子也開始學習這些技巧。然後他們永遠不會成熟，他們只是模仿，他們模仿其他的，虛假的成熟者。而他們的孩子也會模仿他們，如此迴圈往複下去。

　　這個世界是一個模仿者的世界，猴子都是如此。而這並沒有太大的區別——你可以成為猴子董事會主席，那沒有太大的區別，或者你可以成為猴子國家的總統，這沒什麼區別——你仍然是一隻猴子。也許你比別人更像猴子。一個成熟的人是一個不模仿的人，一個開始以自己的方式去感受、開始以自己的方式去存在、開始審視自己本性的人：「我是誰？我真正的感覺是什麼？」

　　一個女人駕駛汽車回家，一從車裡下來，就暈倒在地上。

　　丈夫急忙問：「怎麼了？怎麼了？你為什麼暈倒了？」

　　女人說：「太熱了。」

　　丈夫看了看車，說：「你為什麼不打開車窗呢？」

　　女人說：「什麼！打開車窗，讓鄰居知道我們的車沒有空調？」

　　一個人可以死，但絕不能讓鄰居知道汽車沒有空調。她不得不將車窗關上。她可以暈倒，不過沒關係，但是開著窗戶會更受傷。

　　傾聽你的存在。它不斷地給你暗示，它是一個靜止的，微弱的聲音。它不會對你大喊大叫，這是真的。而如果你靜默一點，你就會開始感覺到自己的方式。做你自己吧。永遠不要嘗試成為另一個人，你就會變得成熟。成熟就是承擔起做自己的責任，無論付出什麼代價。冒一切風險做自己，這就是成熟的意義。

　　如果你模仿，你會一次又一次掉進溝裡，因為無論你模仿什麼，都不符合現實。現實是不斷變化的，它是一種無常變化的，沒有什麼是永遠不變的。現實是一條河流，一直在流動著。

　　如果你模仿你父親……你看，你父親生活在很多年前。你父親在三十年前或四十年前還是個小孩子。他在一個不同的世界裡學到的東西。例如，你的父親，當他還是個孩子的時候，不是坐在電視機前的椅子上五個小時。你不知道電視對小孩子造成了多大的傷害。父親不知道。他的童年完全沒有受到電視的影響。坐在電視機前五個小時並不是普通現象。

　　事實上，在電視出現之前，幾個世紀以來，人們從來沒有對著光源連續看五個小時。現在科學家們說，整個神經系統的變化是因為這五個小時的直視光源。電視不斷向你的眼睛發射出強烈的光線。這是以前從未發生過的。五個小時太過分了。如果你坐在彩色電視機附近，離彩電四英尺遠，你可能會得癌症，你可能會患上許多疾病，而這些疾病是你的父母從來都不知道的。眼睛是你生命的百分之八十。五個小時的強光照射到你的頭上，你的睡眠就會受到干擾。如果美國人患了失眠症，那是自然的。電視是最基本原因之一。

　　通常人類生活在光中，在自然光中。在原始社會，太陽升起，人們就起床，太陽落山，人們就睡覺。與光的自然節奏。現在我們活在太多的光裡，眼睛不是為那麼多的光而生的。內在的神經系統被擾亂了，它變得負荷過重了。就會有千奇百怪的事情發生。在美國，一個新的現象正在發生。在許多地方都發生了，人們真的很擔心，怎麼辦？在一個地方，一個女人被謀殺了，二十個人站在那裡，幾乎癱瘓了，什麼也沒做。做了一個心理調查。究竟是怎麼回事呢？二十個年輕的、健康的人站在那裡，一個女人就在他們面前被殺了，他們什麼也沒做——他們甚至沒有喊叫，也沒有報警。怎麼了？你會驚訝的。發現是因為這二十個人在電視上生活的時間太長了。

　　在電視螢幕上，謀殺案發生了許多次。你會怎麼做？你什麼也不做，你還是粘在椅子上。他們已經習以為常了。這隻是另一個電視場景。他們已經忘記了現實。電視變得更加真實。五個小時裡，你什麼都沒做——持續不斷的光的轟擊，強烈的光，畫面在你的頭腦中移動。你成了一個看客。他們只是站在那裡，呆呆地看著。他們什麼也做不了，因為他們不再是身體力行者了。

　　現在，你的父親，誰都有一個不同的童年，將無法領悟到了它。你活在一個不同的世界，一個電視觀眾多於參與者的世界。他所說的一切都不適合你的世界，因此才會有代溝。父親說的是不同的語言，你們說的是不同的語言。你活在不同的世界，他活在不同的世界。現在，這兩個世界永遠不會重合。

　　如果你是一個模仿者，你始終是會採取錯誤的行動。你必須學會活在你的世界裡，你必須對你週邊邊緣的現實作出回應。事情已然發生了巨大的變化。它們一直在變化，尤其是本世紀的變化太快了，而且會越來越快。你必須意識到這種情況並作出相應的回應。

　　一位經驗豐富的水管工正在給他的新學徒傳授一些經驗。

　　這位經驗豐富的水管工領班說：「在別人家裡工作，有時可能會遇上導致尷尬的局面，但你一定需要機智地擺脫尷尬。例如，前幾天，我走進一個衛生間，發現一位女士正在洗澡。我退了出來說：『對不起，先生。』就這樣，那位女士以為我沒有看清楚她的樣子，就沒事了。」

　　第二天下午，這位新學徒跌跌撞撞地走進了辦公室。渾身是傷。

　　領班問：「你怎麼了？」

　　新學徒喊道：「就是因為你和你的機智才導致的，我去埃特廣場酒店的新娘套房修了一個水龍頭。我在臥室裡走了一半才發現有一對情侶在床上做愛。丈夫罵了我一頓，但我記得你說過的話，所以我脫帽說，'對不起，先生們！」

　　如果你只是追隨而沒有領悟到，那你就是不成熟的。永遠不要追隨。試著去領悟到。讓領悟成為你生命的基本法則。讓事情從你的領悟中產生，而不是從你的記憶中產生。

　　不成熟的人是透過記憶來發揮作用的。每當出現某種情況時，他就會從他的記憶中、從他的過去中尋找提示。成熟的人研究實際情況，將過去擱置在一邊，因為過去是不相關的。他將他的全部注意力彙聚在當前的實際情況上，並從這個整體上來發揮作用。他的行動是在當下。不成熟的人始終是活在他的過去中，不成熟的人始終是將他的未來變成他的過去。他是重複的，他是鸚鵡學舌的，他只是一個影子，一個倒影。他不是真實的。

　　當一隊遊客爬到一座著名的回聲谷的山頂時，他們看到一位老人，坐在一塊石頭上，手裡拿著一個巨大的望遠鏡。每隔一會兒，他就會發出一連串的叫喊聲。

　　那些困惑的遊客們觀察了他一會兒。然後其中一個走到老人面前問道：「你為什麼一直看著那個東西，然後大聲喊叫，好像很痛苦的樣子？」

　　老人不耐煩地回答道：「別跟我說話」。你會分散我的注意力，我會丟掉工作的。我是這座山的回聲。」

　　許多人都變成了只是回聲。當事情發生時，觀照自己，你要小心自己的反應。你的反應和你父親以前在這種情況下的反應一樣嗎？如果你母親遇到這種情況，你說的和她說的一樣嗎？

　　你的姿態和你深愛的學校裡老師的姿態一樣嗎？只要觀察——你的姿態、你的語言、你的行為——你就會感到驚訝。百分之九十九它們只是回聲，它們不是真的。這樣的回聲怎麼能滿足你呢？

　　你父親活在你身上，而不是你自己。你的父母活在你身上，而不是你自己。你父母的父母是通過你而不是通過你而活著的。整個人類和它的過去通過你而活著，但不是你。這是不成熟。

　　成熟意味著你與你的過去斷絕關係。你一揮劍，就與你的過去、你的遺產和傳統斷絕關係了，你開始獨立生命。這個姿態是你的，那麼它就是有意義的，那麼它就是充滿意義的，那麼它就不是一個空洞的姿態。這些話是你的，不是借來的，不是別人的，那麼你的生命就會變得越來越真實。

　　活在不成熟中，就是活在一場夢境中。這是一個虛幻事物的世界。你的眼睛裡充滿了迷霧，你沒有了清晰度。

　　一個沮喪的年輕人去看醫生。

　　年輕人解釋道：「醫生，每天晚上我都會做最奇怪的夢。漂亮的金髮女郎、黑髮女郎和紅髮女郎出現了，她們一個個想親吻我，摟著我。」

　　「是嗎？」醫生回答說。

　　年輕人說道：「沒什麼，醫生。我不斷地推開她們——每一個人。」

　　醫生問道：「你想讓我做什麼？」

　　病人懇求道，「醫生，求你了，請打斷我的胳膊。」

　　人們都活在自己的夢境中。他們準備為自己不真實的夢境折斷他們真實的手臂。

　　小心！在你的生命中你會發現許多同樣的事情。你已經準備好為了一些不真實的理想，一些烏托邦，一些意識形態，一些經典而殺死你的現實。有人侮辱《聖經》。你準備好戰鬥了。那你就是個愚癡者。有人說了些反對拉瑪的話，而你是印度教徒，你已經準備好殺或被殺。那你就是個愚癡者。那你就是活在虛幻事物中，你已經變得太依賴虛幻事物了。

　　事實上，一個真正正知的人，即使有人侮辱他，他也不會感到被冒犯。即使有人對他的名字說了一些不利的話，他也不會感到被冒犯，因為他會知道，「我不是我的名字。名字只是一個附屬物，一個標籤——有用，但不是真實的，只是一個虛構的東西。其他名字都是一樣的。「他不會覺得被冒犯了。

　　一個真正正知的男人，即使你打了他的身體，也不會覺得被冒犯，因為他會知道自己不是身體。他會知道他不是他的心。他將知道他是那超越的東西，他將保持在那超越中。在這種超越中，就是他的存在。

　　那麼，生命就會有一種全新的品質，它將成為一種新的體驗。這種體驗是神性的。成熟是通往神性的大門。不成熟，你就仍在沉睡。成熟了，你就清醒了。

　　問題是來自哈夏·阿南。他身上有許多不成熟的地方。他的問題是相關的，與他的存在相關，他提出這個問題是好的。

　　現在，阿南，小心點，變得更加小心。別再幼稚了。我一次又一次地引用耶穌的話：「除非你像個孩子，否則你不會進入我上帝的天國。「但請記住，他並不意味著幼稚。幼稚與小孩子恰恰相反。幼稚的人永遠不像一個小孩子。他假裝是一個成年人，他是一個偽裝者。小孩子是一個變得如此成熟，如此活潑，如此有意識，以至於他放下了所有偽裝的人。他是赤誠的、真實的、純真的。

　　放下幼稚，做一個孩子，你就會變得成熟。你將準備好，準備好進入你自己。

　　問題

　　我似乎對幫助別人開悟更感興趣，而不是自己開悟；因為我已經在知性上掌握了這一點。我不失時機地談論它。我所感受到的輕鬆、快樂、平靜和能量讓我相信自己走在正確的道路上。但真的是這樣嗎？還是我最好保持沉默，直到？

　　這個問題來自於阿底多·薩拉斯瓦蒂。

　　對阿底多·薩拉斯瓦蒂來說，這是完全正確的。他可以繼續這樣做。但請記住，我只是對他說的，不是對其他人說的。這是個非常私人的問題。他沒有什麼自我。他可以繼續這樣做下去。事實上，這也是他謙虛的一部分，他已經問過了。

　　幫助別人是件好事，因為沒有人是所謂的別人。幫助別人，就是説；明自己，因為我們是彼此的一部分，是彼此的一員。我們是連在一起的。如果我説；明你快樂，我也會變得快樂。如果我説；明你痛苦，我也會變得痛苦。我們的生活在這裡是在一起的，這是一種融洽的關係，我們不是分開的。在外圍邊緣我們可能是分開的，在中心我們是一體的。

　　沒什麼好擔心的。如果你有這樣的感覺，你喜歡分享你所領悟的東西，無論它是多麼的小，如果你有這樣的感覺，你喜歡，你感到高興，你感到快樂——而沒有自我從中產生……讓這成為標準：如果自我產生了，那麼你就不是在幫助別人，同時你在毀滅你自己。如果沒有自我產生——你只是感到安靜、靜默和快樂，因為你和別人分享了一些東西，一種恩典降臨到你身上——那麼你是完全正確的。

　　然後去房頂上喊。當你有，就分享它。不需要等待，當你擁有了它的全部，你就會分享它。那你就永遠不會佔有。不斷地分享它，你會得到更多。給出它，你會得到更多。

　　但只記住一件事：自我不應該進入。當你看到自我出現的那一刻，當你看到自己感覺很了不起，比別人優越，比別人神聖的那一刻，那麼就有問題了。那麼最好是等待。你不是要等待整個神降臨在你身上，而是要等待整個自我離去。

　　對於阿底多·薩拉斯瓦蒂來說，已經是這樣了。自我不在那裡。慢慢地，慢慢地，那塊石頭消失了。我一直像瀑布一樣落在他身上。是的，有一天自我曾在那裡。而水是非常柔軟的，所以石頭從來沒有感到擔心，但是水不斷落下，不斷落下，不斷落下，漸漸地，不知道發生了什麼，岩石慢慢地，慢慢地消失了，變成沙子，被帶到了遠方。

　　那塊石頭曾經在那裡，但現在已經不在那裡了。所以，享受它，喜悅它，歡喜它，分享它。

　　問題

　　師父，您能給我兩條關於探索者的基本法則嗎？

　　這裡有兩條古老的法則，非常古老：

　　首先，你必須像一個被蛇咬過的人，知道自己沒有時間可以浪費。

　　第二，你必須像一個人醒來發現自己的馬被偷了，現在鎖門已經太遲了，不用著急。

　　問題

　　師父，第一勝義諦是什麼？

　　如果我告訴你，就將成為第二世俗諦。

　　全文完

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